№ 17 Оккультизм, эзотеризм
Он говорит о Спасителе, будто отправившемся в общину ессеев: «Принятый как брат, он должен был быстро получить непобедимое влияние (лат.) на самих своих учителей своими высшими способностями, своей горячей любовью и чем-то божественным, разлитом на всем его существе. Но он получил от них то, что одни только ессеи могли ему дать: эзотерическое предание пророков путем его и свое собственное историческое и религиозное воззрение (лат.) Он понял пропасть, которая разделяла официальную еврейскую доктрину от древней мудрости посвященных, этой истинной матери религий, всегда преследуемой духом зла духом эгоизма, ненависти и отрицания (лат.), соединенной с абсолютной политической властью и священническим самозванством (лат.). Он узнал, что Книги Бытия (лат.) под своей символической печатью заключали теогонию и космогонию, столь же далекую от буквального смысла, как наиболее глубокая наука от наиболее детской басни. Он созерцал дни Элоима, или вечное создание посредством эманации элементов и образования миров. Он созерцал происхождение летающих душ и их возвращение к Богу путем прогрессивных существований или поколений Адама. Он был поражен величием мысли Моисея, который хотел приготовить религиозное единство наций, создав культ единого Бога и воплотив эту идею в одном народе.
Ему затем сообщили учение божественного Слова, уже проповеданное (лат.) Кришной в Индии и известное у пророков под именем Тайны Сына Человеческого и Сына Божия. По этой доктрине наивысшее проявление Бога есть Человек, который по своему составу (лат.), своей форме, своим органам и уму (лат.) есть образ всемирного бытия (лат.) и обладает его способностями. Бог как бы рассеян, разбит на части, изувечен (лат.) - во множественности людей и в человеческом несовершенстве о Он есть Сын Человеческий. Человек совершенный, Человек - Тип, который есть самая глубокая мысль бога, пребывает скрытым в бесконечной бездне его желания и его могущества. Однако в известные эпохи, когда нужно вырвать человечество из пропасти (лат.), собрать его, чтобы бросить его выше, какой-либо избранный отождествляется с божеством, привлекает его к себе Силой, Мудростью и Любовью, и снова проявляет его людям. Тогда божество (лат.) через добродетель и дыхание Духа вполне присутствует в нем: Сын Человеческий делается Сном Бога и его живым словом. В другие века и у других народов уже были сыновья Божии, но со времен Моисея он еще не восставал среди Израиля. Все пророки ожидали этого Мессию. Прозорливцы говорили даже, что на этот раз он будто бы назовется (лат.) Сыном Женщины, небесной Изиды, божественного сияния (лат.), которая есть Супруга Бога, потому что свет Любви будто бы возблистал в нем выше всех прочих, ослепительной яркостью, еще не известной на земле. Эти сокровенные дела, которые патриархи ессеев раскрыли молодому Галилеянину ан пус- 770 тынных берегах Мертвого моря, в безмолвии Энгадди, ему казались и чудесными, и известными. Со странным чувством (лет.) он слушал, как начальник ордена сообщал ему и разъяснял те слова, которые и теперь еще читают в книге Эноха:
«Вначале Сын Человеческий был в тайне. Высочайший хранил его около своей державы (могущества?) и проявлял его своим избранным... Но цари придут в прах, и упадут на лица свои на земле, и ужас их охватит, когда они увидят сына женщины воссевшего на трон своей славы... Тогда Избранный призовет все силы небесные, всех святых свыше и могущество (лат.) Божие. Тогда херувимы, серафимы, все ангелы силы, которые служат на земле и сверху вод, возвысят их голос».
Примечание Шюре. Книга Еноха. Гл. XI VIII и I XI. Это место показывает, что доктрина Слова и Троицы, находящаяся в Евангелии Иоанна, существовала в Израиле задолго до Иисуса и выходила из глубины эзотерического пророчества. В книге Еноха Господь духов представляет Отца, Избранный - Сын и другая сила - Святой Дух.
Мое примечание: Из цитаты, напротив, ясно, что ангелы Избранного есть ангелы Господа. Что касается «другой силы», то из цитаты ровно ничего не видно.
Свет Египта (Т. Г. Бургоия)
Один из самых авторитетных оккультистов, автор «Света Египта», пишет, что азиатский восток уже не способен давать высшее знание.
«В течение 20 лет личных сношений с высокими духами, братьями света, было открыто, что Восток уже давно потерял истинный духовный компас души, так же как истинные тайны своей собственной теософии. Подобно всякой другой расе, восточная раса теперь находится на нисходящей дуге цикла, тогда как западная, медленно совершив свой путь через материю, теперь вступила на восходящую дугу своего цикла, на котором уже достигла экватора своего умственного и нравственного развития... Автор не хочет сказать, что Восток лишен всякой духовной истины. Наоборот, всякий истинный ученик оккультной науки должен... высоко ценить чудные собрания мистических знаний, скрытые в астральных вихрях индусской ветви арийской расы. В Индии, вероятно, более, чем в какой-либо другой стране скрытые силы и тайны природы доступны изучению. Но в то же время нисходящая дуга их (кого? Вероятно, членов расы?) интеллектуальной силы удерживает их привязанными к их догматам, традициям и символам прошедшего, в истинный смысл которых они уже теперь проникнуть не могут. Всегда живые истины, скрытые под символами в астральном свете, исчезают для их взора в последних лучах сумерек их духовного цикла» (С. 2-3).
Говоря о карме и перевоплощении (которое он отрицает), автор замечает: «Мы сомневаемся, чтобы эзотерические буддисты представили из своей среды хотя одного, который не был бы безответственным медиумом или который обладал бы способностью сам сознательно проникнуть в царство духа (С. 73).
Доисторические цивилизации по индусским йогам
(Рамачарака «Жнани йога»)
Учение йогов о доисторических культурах, связанные с Атлантидой и Лемурией, осмысливаются общим индусским учением о перевоплощении (переселении душ).
Надо сказать, что Рамачарака (как и некоторые другие йоги) связывает свою индусскую теософию со всеми приобретениями европейской науки. Равным образом он сильно пропитан христианскими влияниями, не в смысле религиозном, но в культурном, главнее всего в отношении понятия о личности, так что всеми силами старается дать место личности в индусской философии, по существу личности, не понимающей. В этом отношении Рамачарака бывает принужден возражать своим собратьям, даже такому авторитетному, как Рамакришна, хотя и не называет ни его, ни какого-либо иного из индусов.
Таким образом, Рамачарака и единомышленные ему йоги не составляют типичного выражения индусской мысли, но представляют смесь индусской и европейской идеи.
Принимая всецело европейскую идею эволюции, Рамачарака оговаривается, что между восточными теориями и европейскими есть существенное различие.
«По идее Запада процесс этот (эволюции) - механический, материальный, и Ум является только «побочным продуктом» теории в ходе ее эволюции... Восточные учения утверждают, что эволюция создается умом, напряженным,, борющимся, стремящимся вперед, все к более и более полному своему выражению, пользуясь материей как материалом и в то же время стремясь освободиться от ограничения и задерживающего влияния материи».
«Эволюция представляет собою лишь процесс рождения индивидуализированного духа из лома материи, в которой он был заключен».
Примечание: Отмечу любопытное обстоятельство. Когда я был совсем молодым, в гимназии, то я, не имея ни малейшего понятия о философии йогов (которой, полагаю, на этом пункте тогда еще и не было), очень отчетливо представлял себе, что наш дух как бы завяз в материи, в которой он очень плохо видит, слышит и вообще чувствует окружающее, чувствует себя нехорошо и старается выбиться на свободу, употребляя для этого разные средства, которые способен придумать. Вследствие этого появляются разные органы, различные формы животных, пробы то более, то менее удачные, чтобы освободиться от облекающей дух грязи и тины. На этой почве я представлял себе появление новых разновидностей, по Дарвину, о котором я тогда очень хорошо знал и которого теорию разделял самым категорическим образом, с тем отличием что признавал существование духовного начала. Очень курьезно, что я стоял тогда, лет в 16-18, на почве философии Рамачараки. Мысли мои не были ни откуда почерпнуты, и я сознательно считал их своими собственными, результатом собственного размышления, личной гипотезой.
Но я представлял себе дух в европейской форме, то есть в виде духовной индивидуальности, особи, а не в смысле какого-то «элемента», который еще только должен разбиться на индивидуальности, — как это представляют себе индусы. У меня были духовные личности, погруженные в массу материи.
Нужно обратить внимание: у Рамачараки - не есть ли индивидуализм (неразборч.) свойство материи? Может быть, по его идеи материя разбивает дух на клочки, индивидуализирует его? Иначе получается какая-то неясность.
«Духовной эволюции, говорит Рамачарака, предшествовала духовная инволюция. Согласно философии йогов, Абсолютное сначала размышляло о творении и образовало, таким образом, мысленный образ или мыслеформу мирового Ума ими мировое начало ума... Из этого мирового начала ума произошло мировое начало материи.
Примечание мое. Это вполне точные идеи еврейской Каббалы. У кого взял? Но идея совершенно одинаковая.
Далее.
«Мировое начало ума было связано законами, наложенными на него мысленной концепцией Абсолюта-космическим законом природы. И эти законы были возбудительными причинами великой инволюции... Прежде чем стала возможной эволюция, нужна была инволюция. Слово «инволюировать» означает облекать, покрывать, скрывать. Прежде чем вещь могла быть выявлена, раскрыта, она должна быть сокрыта... Дабы вещь вынуть откуда-нибудь, нужно сперва ее вложить туда» (С. 175).
Примечание. Если вещь нужна, то незачем ее прятать. Или же можно не прятать, а просто положить, и притом так, чтобы очень легко было достать. Мировое начало ума поступило очень странно и нехозяйственно, запрятав вещь так, что ее нужно было потом выручать миллионы лет.
Во всяком случае, у Рамачараки это игра словами, а вовсе не выражение необходимого процесса.
«Следуя наложенным на него законам эволюции, мировое ментальное начало облеклось в мировое энергетическое начало, а затем, подчиняя ее все тем же законам - наследное облекло себя в мировое материальное начало. Каждая стадия инволюции или окутывания создавала для себя оболочку, которая должна была служить для сокрытия высшего начала....»
Примечание. Какая-то несуразица: повинуясь законам эволюции все начало инвалюировать...
«Высшие формы материального начала образовывали оболочки низших форм, пока не появились формы материи очень грубые, гораздо более грубые, чем известны и нам теперь... Все ниже и ниже опускался процесс инволюции, пока не был достигнут низший пункт. Тогда наступила короткая пауза... Затем началась великая эволюция.
Примечание. Все это было бы необъяснимой фантазией, если бы не последовало намеков на объяснения.
«Восходящее движение (то есть эволюционное) отличалось стремлением к индивидуализации, то есть в те времена как инволюционный процесс совершался одними началами, как таковыми, — восходящее движение началось стремлением к разделению,, к созиданию индивидуальных форм, и усилием их усовершенствовать и строить на них все высшие и высшие преемственные формы, до тех пока не была достигнута такая форма названия (?), когда храм Духа (?) оказался достаточным для того, чтобы быть занятым человеком, самосознающим выражением Духа. До этого времени была только эволюция тел, теперь началась эволюция душ».
Примечание. Мудрено что-то... Нужно ли думать, что эволюция материи - есть инволюция? Что движение материи к идеалу есть сплочение, соединение, а движение души к идеалу - есть разделение, индивидуализация? (Неразборч.)
«Чтение X. Духовная эволюция».
«Растения и низшие формы животной жизни не представляют собою постоянных индивидуальных душ, но каждое семейство имеет групповую душу... Из этих семейных групповых душ постепенно отделяются меньшие группы, составляющие вида и затем подвиды... Когда формы доходят до уровня человека, душа распадется на постоянно индивидуальные души. Тогда начинается настоящий метап- сйхоз. Каждая индивидуальная душа становится постоянным существом, которому предназначено развиваться и самосовершенствоваться по линиям духовной эволюции...
«Воплощения души первобытного человека быстро передавались одна за другим, однако в каждом новом воплощении достигался маленький прогресс. Спустя известное время число прогрессивных, опередивших другие душ стало достаточно велико для образования подрас, и тогда начался процесс разветвления...
«Учение йогов говорит нам, что Великий цикл жизни человека на земле состоит из семи меньших циклов. Мы живем теперь в пятом цикле... В первом цикле человек... достиг немногого... Надо помнить, что души, не оказавшие успехов в течение одного цикла, воплощаются в следующем среди низших рас... Учение йогов дает мало сведений о народах первого и второго цикла... местом действия для жизни третьего цикла была назначена та страна, которая известна оккультистам под названием Лемурии. Это была материк, лежавший на месте части Индийского и Тихого океанов. Он включал Австралию, ее острова и другие острова Тихого океана, которые ныне представляют пережиток великой Лемурии...
Жизни Лемурийского континента описывается как касавшаяся, главным образом, физических чувств и чувственных наслаждений. Лишь незначительное число развитых душ вырвалось из оков материальности и достигло начала ментального и духовного планов жизни... Этим они были спасены от всеобщей катастрофы, для того чтобы стать закваской развития человечества в следующем цикле. Эти души явились учителями новых рас, и последние смотрели на них как на богов и сверхъестественных существ... Предания йогов говорят, что как раз перед великим геологическим переворотом, уничтожившем расы второго (?) цикла, группа избранных перекочевала из Лемурии на некоторые морские острова, которые теперь составляют часть континента Индии. Эта группа создала ядро оккультных учений ле- мурийцев, развившееся в тот источник истины, который изливался с тех пор на следующие друг за другом периоды и циклы.
Когда Лемурия исчезла, из глубины океана вырос тот континент, которому предстояло быть местом действия жизни и цивилизации четвертого периода, то есть Атлантида...
Об Антлантиде см. выше, с...
Вот «законы», управляющие этими переменами:
«У каждого цикла есть свои условия труда и действия. Лемурии не существовало во время второго цикла. Она выступила из океана лишь тогда, когда наступило время ее бытию. Точно также и Атлантида... Геологическими переворотами расы каждого цикла сметались с земли в назначенное им время, а избранные люди, то есть те которые доказали свое право пережить общую катастрофу, уводились в какую-нибудь благоприятную обстановку, где они становились закваской новой жизни, богами для быстро появляющихся новых рас.
...От всеобщего уничтожения спасались не только одни избранные: переживали катастрофу и некоторые другие, которые тоже уводились с прежних мест жительства к более первобытным условиям жизни, для того чтобы сделаться прародителями новых рас. Таким образом новые расы создавались из наиболее сильных элементов из переживших разрушение... Менее развитые проявляют признаки упадка и впадают в варварство.
...Необходимо помнить, что после смерти наиболее передовые души пользуются гораздо более продолжительным отдыхом, тогда как души менее развитые воплощаются очень скоро, благодаря их исключительно земным привязанностям и желаниям... Душа развитого человека может отдыхать и пребывать на высших планах целые столетия или даже тысячелетия, пока расы, живущие на земле, не создадут для нее подходящих условий жизни» (С. 204).
«Каждый материк воспроизводил прогрессивные флору и фауну, которые увенчивались человеческой расой. Материки формировались последовательно, таким образом, что в момент полного рассвета цивилизации одного зарождался новый. На нашей планете несколько цивилизаций наследовали одна другую в следующем порядке:
1. Колоссальная цивилизация Атлантиды, созданная красной расой, населявшей материк ныне не существующей, который по мнению некоторых исследователей (каких?) находился на месте нынешнего Тихого, а по другим данным (каким?) Атлантического океана.
2. В момент полного развития красной расы появился материк нынешней Африки, воспроизведший, как высший предел эволюции — черную расу. Когда произошел переворот, поглотивший Атлантиду, называемый всеми религиями всемирным потопом, цивилизация быстро перешла в руки черной расы, которой уцелевшие остатки красной расы передали сущность своей цивилизации.
3. Наконец, когда черная раса достигла апогея своей цивилизации, появился новый материк - Европа и Азия, с новой расой - белой, которая впоследствии заняла первенствующее место на планете.
4. Данные, нами приводимые, не новы. Тот, кто сумеет прочесть изотерически Зогар - найдет ключ в первых словах книги, как это указал Сент Ив д’Альвейдр. Но зачем идти так далеко: Фабр д Оливе разоблачил это доктрину в 1820 году в своему сочинении «Философская история рода человеческого». С другой стороны, автор сочинения «(лат.)» сам дал применение этой доктрины в Рамаяне.
5. Геология, в соединении с археологией и антропологией, доказали действительность многих пунктов этого предания. С другой стороны, известные еще темные задачи истории эволюции и между ними различие цветов человеческой расы, находят там драгоценные данные, неизвестные официальной науке. Первоначальные предания исходят от красной расы, и если припомнить, что название Адам означает красную глину, то поймешь, почему кабалисты ведут науки, начиная с Адама. Предание это основано на сообщении рас Атлантиды и Африки европейской расе. Океания и Америка представляют остатки Атлантиды и еще древнейшего материка Лемурии» (Папюс. Каббала. С. 145, 146).
Рассказ Эдуарда Шюре
Четыре расы, которые разделяют между собою теперь земной шар, суть дочери различных земель и поясов. Будучи последовательными созданиями, продуктами медленной выработки земли, континенты поднимались из моря в значительные промежутки времени, которые древние жрецы Индии называли междупотопными. В течение тысячелетий каждый континент порождал свою флору и фауну, увенчанную человеческой расой различного цвета.
Контингент южного полушария, поглощенный в последний великий потоп, был колыбелью первобытной красной расы, которой лишь последними обломками являются Американские индийцы, происшедшие от Троглодитов, которые достигли вершин гор, названной греками эфиопской. Азия породили желтую расу, которая поддерживается в китайцах. Последняя пришедшая — белая раса - вышла из лесов Европы... Все человеческие разновидности вытекают из смеси, комбинирования, вырождения и подбора этих четырех великих рас. В предыдущие циклы красная и черная расы царствовали в могущественных цивилизациях, которые оставили следы в циклопических постройках и в архитектуре Мексики. Храмы Индии и Египта имели относительно этих цивилизаций суммарные цифры (даты ?) и предания. В наш цикл господствует белая раса, и если измерять вероятную древность Индии и Египта, то ее господство приходится считать от семи до восьми тысяч лет.
(Откуда все эти подробности?)
Красная раса, как мы сказали, занимала южный континент, ныне поглощенный, называемый Платоном Атлантидой по египетским преданиям. Великий переворот частью разрушил его, частью разбросал его остатки. Некоторые полинезийские расы, так же как американские индейцы и Ацтеки, которых Франсуа Пизарро (??? Не Фердинанд ли Кортец?) встретил в Мексике, суть пережитки древней красной расы, которой навсегда погибшая цивилизация, имела свои дни славы и материального великолепия...
После Красной расы на земле господствовала черная. Ее высший тип следует искать не в выродившемся негре, но в абиссинцах и нубийцах, в которых сохранилась складка этой расы, достигшей своего апогея. Черные захватили юг Европы в доисторические времена и были оттуда вытеснены белыми. Их воспоминание совершенно стерлось в наших народных преданиях. Они, однако, неизгладимо запечатлелись в двух вещах: в ужасе перед драконом, который был эмблемой их королей, и в верованиях, что Диавол - черного цвета. Черные ответили тем же оскорблением соперникам и сделали своего Диавола белым. Во времена своего господства черные имели центры религии в верхнем Египте и в Индии. Их организация составляла абсолютную теократию. Сверху жрецы, которых боялись как богов, внизу сбитые копошились кучи народа без семейного строя, женщина была рабыней.
Эти жрецы имели глубокие знания, принцип единства божества и вселенной и культ звезд, который под названием сабеизма проник и к белым племенам. Но между знанием черных жрецов и грубым фетишизмом масс не было промежуточных пунктов, идеалистического искусства и что-либо подсказывающего мифологии. Впрочем, была уже основанная на науке промышленность, особенно искусство обращаться баллистикой с массами колоссальных камней и лить металлы в громадных печках, где заставляли работать военнопленных. У этой могучей расы, сильной физической устойчивостью, со страстной энергией - религия была царством силы посредством ужаса. Природа и Бог являлись пред совестью этих младенчествующих народов в виде дракона, страшного допотопного животного, которого короли изображали на своих знаменах, а жрецы высекали на дверях своих храмов.
Если солнце Африки породило черную расу, то можно сказать, что льды северного полюса видели рождение белой расы... (описывается разная поэтическая чепуха о белой расе, больше по Фабру д’Оливе)... Смысл тот, что она вообще была выше, человечнее и лучше представляло божество. Эта раса довольно фантастически спустилась в Индию, причем описываются чистые выдумки о Раме, не по Гамаяне, а скорее, в виде музыкальных вариаций на Рамаяну.
Не стоит выписывать. Вся эта болтовня - в статье «Рама», с. 9,
190, 11 и дальше, пожалуй до самого конца «Рамы».
Трудно сказать, насколько Шюре читал индийцев. Что касается Фабра д Оливе, то он, наверное, не мог читать их.
Примечание. В 1806-1810 годах было только неполное издание «Рамаямы» (на второй книге остановилось) с английским переводом. Полные издания даже туземные появились лишь с 1850-х годов. Во Франции перевод всей поэмы явился в 1854 году. (Париж, перевод Ипполита Фиша).
«Магабараты» целиком по-французски нет. Главная (в данном случае) часть Бхагават гита (шестая часть Магабараты) переведена Бюрнуфом в 1864 г.
Рассказ Платона об Атлантиде
(Из Щеглова «Истор. соц. систем». Т. 1. С. 80)
Третий образец государства изображен Платоном конкретно под именем Атлантиды, страны, лежавшей когда-то среди Атлантического океана за Геркулесовыми столпами и впоследствии поглощенной морем. Вот как о ней рассказывает Критий в разговоре, названном его именем.
Известие об Атлантиде привез из Египта Солон. По египетским преданиям за 9000 лет до времени Сократа была большая война между народами, жившими по ту и по Сю сторону Геркулесовых Столпов. Афины были во главе союза народов, находившихся по Сю сторону пролива, Атлантида во главе противного союза. Происхождение и судьбы Атлантиды следующие.
Когда боги разделили между собою земли, Атлантида досталась Нептуну. Но здесь уже жили дети земли Эвинор с женою Левкипою, у которых была дочь Клитона. Клитон понравилась Нептуну, и он женился на ней. Клитона жила посредине Атлантиды на возвышении, и Нептун разделил между ними Атлантиду, но так что старший брат Атлас был главою всех остальных и получил в свое владение первоначальное пребывание матери. Потомки этих десяти братьев долго благоденствовали в Атлантиде. Им повиновались многие другие страны, всего они имели в изобилии, потому что и подчиненные им страны платили им дань и сама Атлантида всем изобиловала. Между прочим здесь добывался удивительный металл.
Остров был застроен прочными и великолепными постройками. В особенности достойна замечания система каналов, которыми остров был изрезан. Народонаселение Атлантиды было многочисленно, войско и флот тоже отличались многочисленностью и образцовым порядком. Все десять государей собирались каждые пять-шесть лет, приносили жертвы и клялись управлять справедливо и сообразно с законами, написанными на одной колонне, в храме Нептуна, находившемся в столице.
Законы атлантидские, между прочим, запрещали царям атлан- тидским поднимать оружие друг против друга. Кто нарушит это постановление, против того все остальные должны соединиться. Общие дела все цари решали сообща, уважая, однако, высшую власть царей, прямых потомков Атланта, властителей столицы.
Пока жители Атлантиды повиновались законам, любили истину, были одушевлены благородными чувствами, были воздержаны и не слишком привязаны к богатству, до тех пор они благоденствовали. Но когда они утратили добродетели, сделались жадны к приобретению, стали стремиться к завоеваниям, тогда начался их упадок. Юпитер хотел исправить их, собрал богов на совет и сказал им...
На этом Критий прерывается.
Примечание: Эта Атлантида, по Критию, — превосходила величиной Африку и Ливию вместе взятые. Африка, конечно, в тогдашнем смысле.
Разобраться в этом атлантическом предании не очень-то легко.
О нем ниже приводятся повествования Рамачараки. Геологические же данные опровергают возможность чего-либо подобного.
Эзотерические предания об Атлантиде
«Цивилизация Атлантиды была замечательна (неразборч.). Ее народы достигли вершин, кажущихся невероятными даже людям, знакомым с величайшими приобретениями нашего времени. Избранные, пережившие катастрофу Лемурии и достигшие глубокой старости, скопили в своих умах мудрость и знание уничтоженных рас и благодаря этому могли оказать большую помощь начинавшейся цивилизации Атлантиды. В короткое время им удалось значительно ускорить движение человечества вперед. Они усовершенствовали механические изобретения и орудия и достигли результатов, намного опередив даже нас. В области пользования электричеством они ушли настолько далеко, что мы достигнем того же лишь через два-три столетия. Что же касается оккультных знаний, то их распространение превосходит все смелые грезы человека нашего времени, и в сущности этот факт явился одной из причин падения Атлантиды, так как жители Атлантиды заставили оккультные силы служить низким и эгоистическим целям - черной магии.
Вследствие таких злоупотреблений магией начался упадок Атлантиды. Но конец наступил не сразу, не вдруг, а постепенно. Суша и ее окружающие острова частями и один за другим погружались в волны Атлантического океана, и процесс этот длился более десяти тысяч более десяти тысяч лет. У греков и римлян существовало предание относительно гибели древнего континента, но их сведения относились только к исчезновению последних остатков материка, то есть некоторых островов, ибо сама Атлантида исчезла за много тысячелетий до эпохи греков и римлян. Рассказывают, что, согласно преданиям египетских жрецов, разрушение Атлантиды произошло девять тысяч лет до них».
«То, что произошло с избранными людьми из жителей Лемурии, повторилось с избранными людьми Атлантиды, которые ушли с приговоренной земли за некоторое время до ее разрушения. Маленькая группа пионеров покинула свои жилища и переселилась в те местности, которые известны нам теперь, как Южная Америка и Центральная Америка. В то время это были морские острова. Следы цивилизации и трудов древних жителей этих стран известны современным исследователям» (Рамачарака (неразборч.). С. 201, 202). Какие колебания уровня со времен Юрского периода испытывали земли, попеременно то выступавшие из моря, то погружавшиеся в его недра, - мы не знаем. Может быть, Азорские и Канарские острова, Мадера, Архипелаг Зеленого мыса составляют лишь остатки материковой массы, некогда господствовавшей над этими областями океана. По крайней мере, расположение их такое, какое имели бы горы, расставленные в виде бордюра вдоль полукруглого морского берега. Они расположены по правильной дуге в том же направлении, как гряды центральных Андов Перу и Боливии и как вулканические горы Северной Америки... Архипелаги Атлантики почти сплошь состоят из огненных пород и из гор с кратерами, подобно краевым цепям американского континента. Если справедлива гипотеза, по которой жерла вулканов открываются на линиях излома, образуемого морскими берегами, то Азорские и Канарские острова, Мадера и Архип. Зеленого мыса расположены, вероятно, по окраине древнего берега - берега геологической Атлантиды. К тому же эти земли очень между собой по образованию и составляют как бы особую семью между различными областями Земли Шара
К преданиям эзотеризма об Атлантике
Реклю. Земля и люди. Всеобщая география
Том 7, глава 1. Атлантида
Мнения Реклю о материке Атлантида не особенно тверды. Он говорит:
«Обычай присвоил это имя (Атлантиды) землям, ныне существующим и, вероятно, погрузившимся на дно океана уже в отдаленную геологическую эпоху». Затем разбирает рассказ Платона (Критий). Критика его по преимуществу историческая и отчасти в том, что мгновенный катаклизм поглощения Атлантиды невозможен. Это вызвало бы невероятные наводнения на всей Земле.
Выводы же геологические таковы:
«Но если Атлантида не существовала как отдельная земля в текущем, (то есть,\значит, четвертичном) геологическом периоде, то едва ли возможно сомневаться в том, что предшествующие века, слишком за «девять тысяч лет» до Платона действительно видели особый континент в этой части земной поверхности». Указывая однородность противоположных берегов Америки и старого света в геологическом строении и разницу ископаемых организмов в этих пластах, Реклю говорит: «Можно утверждать, что в те времена, когда совершалось наслоение обломков и остатков всякого рода, составляющих различные ярусы Юрской формации, моря Америки и Старого Света не были, как ныне, соединены глубокой впадиной Атлантического океана. Их разделял в ту эпоху целый континент».
Итак, континент был в Юрскую эпоху, когда о человеке не было и помину.
Далее, говорит Реклю:
Данные геологии
Для того чтобы разобраться в эзотерических преданиях и в частности относительно Атлантиды, могут помочь геологические данные.
Геологические наслоения и соответственно с этим эпохи разделяются таким образом:
A) Архейская эпоха и группа,
Б) Палеозейская
1) Силурийская формация
2) Девонская формация,
3) Каменноугольная формация,
4) Пермская формация.
B) Мезозойская группа и эпоха
1) Триасовая формация,
2) Юрская формация,
3) Меловая формация.
Г) Кайнозойская группа и эпоха
1) Палеоген:
а) эоцен,
б) олигоцен,
2) Неоген:
а) Миоцен,
б) Плиоцем.
Д) Четвертичный период:
1) Ледниковые формации,
2) Диллювиальные,
3) Плейтоцен или Пост плиоцен.
Е) Новейшая (современная) эпоха.
Затем представляется вопрос: когда геология допускает существование континента между Старым и Новым светом? Этот континент, по геологии, существовал, во-первых, в Юрскую эпоху. Но в Юрскую эпоху человека не было. В пластах Юрской эпохи имеются остатки головоногих, костистых рыб, разнообразных водяных, земных и летающих ящеров, птиц, а из млекопитающих только низших сумчатых.
Вторично геология констатирует существование суши на севере Атлантического океана между Америкой и Европой и на юге между Африкой и Южной Америкой, но это уже не отдельные континенты, а перешейки. Между ними находилось море (продолжение Средиземного). Это было, по геологии, в начале третичного периода. Оба эти соединения Америки с Европой и Африкой уничтожились к неогеновой эпохе. Так что в середине третичной эпохи явилось образование Атлантического океана.
Был ли в это время человек?
Теоретические соображения заставляют ученых желать, чтобы человек явился еще в Третичную эпоху, ибо в противном случае им кажется недостаточно времени для сложной эволюции, в результате которой выработался, по их теоретическим мнениям, человек. Но не смотря на все желания и старания - остатков человека в Третичной эпохе не найдено. Те остатки, которые приписываются человеку (нарубки на костях и т. п.), отвергаются большинством специалистов. Следу ступни на известняке а Австралии - относятся разными учеными к плиоцену (Третичная эпоха) или постплиоцену (Четвертичная). Предполагаемые (и отрицаемые) кремневые орудия относятся лишь к четвертичному периоду, с какового времени распределяются и периоды его культуры (каменный, бронзовый, железный и т. д.).
Вообще ко времени уничтожения южной спайки между Африкой и Америкой человека, по науке, не существовало. Даже те, которые указывают будто бы человеческие остатки, приписывают их не собственно человеку, а промежуточной между ними и обезьяной форме.
Появление человека относится к четвертичной эпохе, когда не было никакой земли, заслуживающей названия Атлантиды. Но если бы и считать с дарвинистами, что человекообразное существо было уже в середине третичного периода - то это столь же человекоподобное как и звероподобное существо не имеет ничего общего с высшими созданиями, каких рисует изотерическая фантазия в Атлантиде.
Местность бывшей Атлантиды
Нынешнее дно Атлантического океана имеет следующее (нераз- борч.)
На нем имеются группы островов Майоры, Канарские, Азорские и Зеленого мыса. Затем посреди океана с севера на юг, от Гренландии почти до южной оконечности Патагонии, тянется некоторая возвышенность, впрочем на громадной глубине. С обеих сторон ее (со стороны Европы и со стороны Америки) океан имеет глубины по четыре с половиной до шести тысяч метров. По линии же этой возвышенности глубина океана от двух с половиной тысяч метров до трех с половиной. Азорские острова находятся как раз на этой полосе наименьшей глубины. Что касается Канарских островов, то они отделены от вышеупомянутой возвышенности большой глубиной.
По своему направлению эта подводная возвышенность чрезвычайно идет параллельно изгибам.
Относительно островов можно сказать следующее.
Азорских островов 9, и несколько рифов. Они были открыты необитаемыми, богатыми лесом (открытие португальцами в 1431 г.). Однако их знали не только норманны и арабы, но даже древние карфагеняне (на одном острове найдены пунические монеты).
Канарские острова. Семь больших и шесть малых, очень близко от Африки, ближайший около ста верст. На них жили гуанчи, в небольшом количестве и сейчас сохранившиеся. Немножко известен и язык их (тысяча слов). У них была некоторая культура, возделывали ячмень, имели каменные постройки, храмы, иероглифическое письмо, мумифицировали умерших. Наивысшая культура была на Большом Канарском острове. Здесь было два государства, управляемые каждое царьком и верховным жрецом. Существовало почитание невидимого создателя и какого-то женского божества. Наследование происходило по женской линии.
Наиболее обстоятельно исследовал гуанчей Бертело (лат.) около 1840-1841 гг. Позднейший исследователь Дювейрье определил четыре наречия и четыре племени. Ближайшие к Африке - сходны с берберами и имели звуковое письмо. Отдаленнейшие (остров Ферро) имели иероглифы. Средние (тенерифа) были населены винчеями или собственно гуанчами, были наименее культурны, письма не имели, не изготовляли мумий. По мнению другого исследователя, доктора Верно, были три группы населения.
По Бертело, гуанчо родственны берберам, и как они принадлежали к хамитическому типу белой породы, отличались красивым сухощавым сложением со значительной распространенностью белокурости. У Рекмо - рисунки типов, которые теперь (неразборч.).
Рудольф Штейнер «Из летописи мира». М., 1914. Издание духовного знания. Гл. 2. С. 43.
«Как детей вел еще сам Ману свою группу людей. Потом это руководство начало постепенно переходить к человеческим посвященным... Лишь в конце пятой коренной расы, после того, как в эпоху шестой и седьмой подрас достаточно число людей будет приготовлено к принятию знания, сможет открыто им явиться величайший посвященный. И этот человеческий посвященный возьмет тогда в свои руки дальнейшее верховное водительство, как сделал это Ману в конце четвертой коренной расы. Таким образом воспитание пятой коренной расы заключается в подготовлении большей части человечества к тому, чтобы оно могло свободно последовать за человеческим Ману, подобно тому, как родоначальница этой коренной расы последовала за божественным».
Штейнер «Из летописи мира»
«Чтобы найти существо, устрояющее пчелиный улей или муравейник, мы не можем остановиться на том мире, в котором живут по физическому телу своему пчелы или муравьи. «Сознающего духа» нужно тотчас же искать в мире сверхчувственном. Если бы человек мог своим сознанием подняться в этот сверхчувственный мир, он мог бы там вполне сознательно приветствовать «муравьиного или пчелиного духа»... Вполне возможно, что такое сознание, как сознание пчелиного улья или муравейника, в более ранние эпохи своего развития уже было в физическом мире, подобно теперешнему человеческому, но затем поднялось и оставило в физическом мире только свои исполнительные органы, а именно отдельных пчел и муравьев. Подобный ход развития действительно в будущем предстоит человеку. До известной степени он даже осуществился в настоящее время у ясновидящих... Отдельные молекулы муравейника, а именно сами муравьи, в далеком прошлом тесно связаны между собою, как теперь молекулы человеческого мозга. И когда в будущем человеческое сознание переселится в «высшие» миры, тогда связь чувственных частиц будет такой же свободной, как теперь связь между отдельными муравьями» (С. 144-145).
«Другую ступень сознательности являет собой то, что обычно называется духом народа или расы... Для этого «народного» или «расового» сознания нет органов в физическом мире, но эти органы находятся в так называемом мире астральном. Подобно тому, как сознание пчелиного улья совершает свою работу посредством физических пчел, так и сознание народа - при помощи астральных тел людей, принадлежащих к этому народу. В этих духах народов и рас мы имеем перед собою существ совсем иного рода, чем в человеке или пчелином улье» (С. 146-147).
Вообще есть существа и выше, и ниже человека (147).
Полной своей жизни люди достигнут на ближайших планетах своего существования: Юпитере, Венере и Вулкане.
На Юпитере человек может влиять не на чувственные существа, как теперь, но «на совсем иные силы и власти» (С. 166). Смерти и рождения тогда не будет (в современном смысле). «Его душа достигла того, что воспринимает влияния внешнего мира не через физические органы, а посредством образов, которые она же создает собственной силой» (С. 167). При этом она уже по своей воле устанавливает сообщение с окружающим миром и жизнь ее не может быть прервана без ее воли» (С. 17, 167).
На Венере душа может создавать не только образы, но и предметы, и существа. Когда выработается его (человека) самосознающее предметное сознание, тогда будет он господином также над творческими силами других миров. «Он будет не только воспринимать других существ и влиять на них, но даже и творить» (С. 168).
«Последняя планета, которую можно причислить еще к ряду земных превращений, называется в тайноведении «Вулкан». На этой планете будет достигнута назначенная пока человеку цель его развития. Ступень сознания, на которую вступит тогда человек, называется «блаженством в Боге» или также духовным сознанием» (С. 170). Но о Вулкане могут знать нечто «только те оккультные ученики высшего порядка, которые могут покидать свое физическое тело и вне его усваивать себе сверхчувственные познания» (С. 170).
Рудольф Штейнер Философия. С. 6.
«Высшее, к чему может обратиться взор человеческий, он именует «божественным». И он должен свое высшее назначение каким бы то ни было образом привести в связь с этим божественным началом. И потому высшая мудрость, которая раскрывает человеку его естество, может быть названа «божественной мудростью» или «теософией».
У Штейнера, собственно, нигде нет (неразборч.) «Бога», хотя есть «божественные личности» и «боги» разных сортов. Но «Бога» не видно, есть лишь (неразборч.) отдельных духов.
В духовной области человек «осознает себя как дух среди духов, как один из членов Перводуха (лат.), и потому говорит себе: «Я сам Перводух». (Мудрость Веданты говорит «я есмь Брахман», то есть принадлежу как член к тому Первосуществу, из которого исходят все существа)» (Философия. С. 120).
«Человеку становится ясно, что смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Человек начинает смотреть на это преходящее как на символ, как на оттиск вечнаго гармонического Единого. И в благоговейном почитании и молитве он созерцает это Единое. Он приносит ему в дар различные действа религиозного культа» (С. 122).
Какой смысл этого поклонения, когда сам человек есть «Перводух»?
Как и индусы, Штейнер говорит, что «объединение» личности со всеобъемлющей жизнью духа не есть «исчезновение» ее в «мировом Духе», и дает сравнение: нужно взять многие круги с различной окраской, входящие один в другой, каждый оттенок и в целом сохраняет свою сущность. «А целое является результатом всех этих отдельных сил» (С. 182). Выходит, что целое само по себе не существует иначе как при пособии частей? Как же из него могло являться что-нибудь, когда не было частей? Бог тогда был (лат.) и Первосущество?
О Люциферических существах
Речь идет у Штейнера (VIII гл. Выхождение Луны) о далеких временах, когда Луна отделилась (или, по его выражению, «вышла» из Земли). Перед этим человек имел вид огневого облака внутренне организованного. «По отношению» его душевное бытие надо представлять себе еще дремотным и с совсем сумеречным сознанием. Все, что можно назвать интеллектом, разумом, рассудком, еще отсутствует у этого существа». Однако движения и действия не были неразумны, но «они управлялись, скорее, разумом, находившимся вне их; более высшие и зрелые существа руководили ими». Эти высшие существа могли облекаться в тот же огневой туман, «находясь в полном взаимодействии с человеком» (все это с. 121). Эти существа некогда имели власть только над тем, что внутри их (как теперь человек), теперь же стремились к состоянию, в котором им надлежало управлять магически внешними вещами (122). В человеке были только страсти и влечения. Эти же высшие существа вырабатывают в нем органы, которые делают его способным к мышлению и выработке личности.
Когда Луна отделилась, то вследствие охлаждения человек изменил свою вещественность, которая уплотнилась, и вследствие этого изменились ее очертания. Высшие существа теперь могли действовать только на те образования, которые они же сами создали из огненного тумана. И вот одна часть человека с двумя органами движения стала нижнею половиною тела, стала носителем питания и размножения. А органы, прежде служившие для питания и размножения, превратились в органы речи и мышления. «Огненные высокие существа имеют родство с Луною, они в известной степени лунные боги. До отделения Луны они действовали на человека и посредством ее сил, впоследствии же их силы стали действовать извне на размножение человека». Отсюда «посвященные рассматривают Луну как символ силы размножения». Но теперь человек, прежде самоплодотворящийся, должен был сделаться двуполым (все это с. 125).
В верхней половине человека развилось нечто, на что лунные боги не могут иметь влияния. «Над этой половиной приобрели власть иные существа». В прежних ступенях развития они ушли хотя далее людей не менее лунных богов» (С. 127). Это именно «люцифериче- ские существа». У них был рассудок, но еще не способный действовать «вовне». У людей оказались органы, пригодные для этого, образованные лунными богами раньше. Люциферические существа «овладели теперь этим человеческим рассудком, чтобы через него воздействовать на вещи на земле. Прежде лунные боги действовали на всего человека. Теперь луне боги стали действовать на нижнюю часть его, на верхнюю же половину стали действовать люциферические существа. «Человек своей образовавшейся личностью подпадает водительству тех существ, которых объединяют под именем их вождя «Люцифера» (С. 128). «Люциферические боги завершают таким образом свое собственное развитие, пользуясь пробудившимися силами человеческого рассудка» (С. 126). Этим они, однако, сообщают человеку задатки свободы и различия «добра» и «зла».
Лунные боги, хотя образовали рассудочный орган человека, но им не нужно было им пользоваться (так как они имели свои), поэтому рассудок человека оставался в дремотном состоянии (С. 128). «Люциферические существа нуждались для самих себя в выработке человеческого рассудка, в обращении его на земные вещи. Благодаря этому они стали для людей учителями во всем, что может быть совершено человеческим рассудком. Но они и не могли быть ничем больше, как возбудителями. Они не могли выработать рассудок в себе, но только лишь в человеке» (С. 128). «Под водительством (этих существ) должен был научиться человек находить законы своего существа. Под водительством Люцифера он должен был стать как «один из богов» (С. 129).
Эти люцифериане принадлежали также «к сонму божественных творцов». Но в огневом тумане они не могли действовать. «Поэтому для них тогда наступил период остановки. После же отлива огневого тумана - они снова могли выйти на деятельность. «Создание разума сродни с деятельностью солнца». Эти существа (люцифериане) и называются «солнечными богами» (С. 130).
Мое замечание
Таким образом, Люцифер с подчиненными ему существами оказывается тесно связан с людьми взаимными интересами. Он нужен людям для того, чтобы они могли подняться до высших степеней и стать как «един из богов». Но, в свою очередь, люди необходимы Люциферу для того, чтобы он мог через них воздействовать на внешний мир.
Таким образом, желание властвовать над людьми не есть пустая прихоть со стороны Люцифера, но вопрос необходимости практической.
Вопрос только в том, на какое время потребен этот союз? Нужен ли он и в высших ступенях развития человека, когда он достигнет (в периоде) способности даже «творить» высшие существа?
На это пока не нахожу у Штейнера ответа.
Штейнер. Литература (русская)
1. Мистерии древности и христианство. Немецк. изд. 1910 г. Русский перевод 1912. М. Духовное знание. Ц. 1 р.
2. Путь к самопознанию человека. М., 1913 г. Ц. 1 р.
3. Истина и наука. Перевод Григорова. М. 1913г. Ц. 80 к.
4. Из летописи мира. Духовн. Знание. М., 1914 г. Ц. 1 р. 25 к.
5. Очерк Тайноведения (выйдет летом 1914 г.).
6. Теософия. Перевод Минцловой. СПб, 1910 г.
Штейнер. Теософия
Путь познания. С. 159 и след.
«Каждый человек может достичь самостоятельного познания теософии... Он может найти свой путь познания лишь тогда, когда исходит от мысли».
Ему не бесполезно послушать рассказы о высших мирах. «Ибо те мысли, которые дают ему, представляют уже сами по себе силу, которая будет действовать дальше в его «мысленном мире». И эта сила будет деятельна в нем, она пробудит в нем действующие задатки и дарования. «...Если кто спрашивает, как он может лично приобрести высшие познания, ему должно ответить: «Прежде всего, учись, выслушивая сообщения других людей об этих познаниях». Это не значит, что он должен слепо верить. «Дело идет не о том, чтобы верить или не верить, а лишь о беспристрастном восприятии того, что мы слышим» (С. 160).
Примечание. Однако именно таким путем слушающему может быть «внушено», и он увидит свою собственную галлюцинацию того, что ему вложено в восприятие.
«Для раскрытия высших чувств не требуется совсем веры, нужна лишь готовность к восприятию теософического мысленного мира». Первое свойство, которое должно развить в себе, — «беззаветная, непосредственная отдача себя тому, что раскрывается ему при наблюдении людей и прочего мира» (С. 163). «Ученик должен быть в каждый момент как бы совсем опорожненным сосудом, в который вливается новый мир» (С. 18). Лишь те мгновения являются мгновениями познания, когда молчат всякое суждение, всякая критика, от нас исходящая» (С. 163).
«Для этой полной готовности к восприятию чуждого мира необходима полнач внутренняя отрешенность от своего “я”» (С. 163).
«Лишь очень высокая степень такой отрешенности от своего личного «я» делает нас способными к восприятию фактов высшей духовной деятельности» (С. 164).
«Должно побороть в себе самом то, что образует ту или другую мысль и предоставить влиять на наши мысли только тому, что находится вне нас» (С. 165).
Примечание. При такой системе всегда может человеку показаться фантастическое. Это полное нарушение тех законов наблюдения, которыми достигается верное восприятие. При наблюдении должно отбросить предубежденность и предвзятость. Но ни на секунду нельзя отбросить способность к критике, к проверке, к воспоминанию уже раннее дознанного.
В доказательство необходимости такой отрешенности от себя Штейнер говорит: «Я хочу, оставаясь всецело таким, как я есть, внедриться в мир, но не желаю принимать мира непосредственно, предоставляя ему жить сообразно с действующими в нем силами. Иными словами: я отношусь терпимо лишь к тому, что соответствует мне, моему своенравию. По отношению ко всему остальному я проявляю отталкивающую силу. Пока человек находится в плену у чувственного мира, он с особой враждебностью отталкивает от себя прочь все сверхчувственные влияния» (С. 166).
Примечание. Это все неправда. Во-первых, этот сверхчувственный мир живет, говорят мен, во мне или я в нем. Следовательно, он нисколько мне не чужд, и я не имею ни малейшего желания его отталкивать. Но если я отрешусь от своего “Я”, то кто же воспримет сверхчувственное явление? Воспринимать будет некому. Также и моя критика никому не помешает, если только явление реально. В полутьме и наслушавшись фантастических сказок - я вижу (кажется мне) привидение. Начинаю рассматривать и ощупывать руками, и оказывается, что это висит полотенце. Тогда я скажу, что «померещилось».
Но если я, усиленно рассматривая и ощупывая, не нахожу материального предмета, если вообще проявит себя даже что-нибудь осмысленное, я приду к заключению, что это действительно некоторая «тень», некоторый «дух»: моя критика ничему не помешала. Точно также если я буду ощупывать проявление сверхчувственного мира, то тем скорее признаю его реальность, чем менее отрешусь от критики, и буду уверен, что в момент ощущения не был лишен сознательности.
«Переживаешь мир неведомый восприятием внешних чувств и обыкновенному рассудочному мышлению. Если сравнивать этот мир с чем-нибудь, принадлежащим к обычному переживанию, то это будет мир воспоминаний, представлений памяти».
«Найдут, что люди, могущие делать сверхчувственные наблюдения, употребляют выражения, заимствованные у чувственных ощущений... То, о чем говорит наблюдатель совершенно невидимо... Однако во время наблюдения перед тобой, действительно, картина, похожая на впечатления внешних чувств. Это от того, что в сверхчувственном переживании освобождение от чувственного тела не бывает полным... Последнее переводит сверхчувственное переживание в чувственную форму. «Такая передача наблюдений дает возможность «создать себе ощущение того, что видел наблюдатель стихийного мира. И это не только при сообщении, которое ясновидящий делает не ясновидящему, но и при сообщении ясновидящих между собою» (С. 32).
«Необходимо спокойное, тихое отношение к сверхчувственному миру, отношение, которое так же далеко от жгучего желания узнать больше, как и от отсутствия интереса к этому миру» (С. 34). То и другое вредно.
«К миру внешних чувств она (душа) стояла в таком отношении, что смотрела на него как мир внешний, а на внутренние переживания - как на свою собственность». В сверхчувственном иначе: «Как только душа воспринимает этот мир, она до известной степени и сливается с ним, они не может себя представить отделенной от него... Нельзя больше сказать: Я мыслю, я чувствую. Надо сказать: нечто мыслит во мне, нечто зажигает во мне чувства, нечто слагает мысли» (С. 38-39). «Это чувство может иметь нечто, чрезвычайно гнетущее, если характер переживания дает уверенность в том, что переживаешь действительность, а не предаешься фантастике и иллюзии» (С. 39). ...Это ощущение имеет нечто гнетущее потому, что приходишь к мысли: следующий шаг, который предстоит сделать, — должно хотеть его сделать. В самом существе того, чем ты стал, заключена необходимость сделать этот шаг. И, однако, может явиться и такое чувство, что не можешь его сделать... Душа стоит перед вопросом: откуда мне взять силы для того, чтобы вынести то, что на меня возложено. И она должна найти эти силы в своей внутренней жизни (С. 41).
Является сознание, что для вступления в сверхчувственный мир отбросить «все то, что человек в обычной жизни ощущает как сильнейшую правду, и устроиться так, чтобы ощущать вещи и судить о них по-иному». Но «когда он будет снова в мире внешних чувств, он должен снова пользоваться тем родом ощущений и суждений, которые годны для этого мира. Он должен научиться жить не только в двух мирах, но и жить в обоих мирах совершенно различно... Эта способность достигается продолжительным, энергичным и терпеливым укреплением душевной жизни» (С. 46).
«У порога его стоит строгий страж, действием которого является то, что человек ничего не узнает из законов сверхчувственного мира. Ибо все сомнения, всякую неуверенность относительно этого мира легче все же перенести, чем созерцание того, что нужно отбросить, если хочешь в него вступить» (С. 47).
Когда перескочил порог, то начинается наблюдение. Наблюдать придется, правда, только одну вещь, и потому нельзя сравнивать их. Стихийное тело находится в состоянии сна, и для каждой единичной вещи его нужно пробуждать. Потом постепенно начинаешь пробуждать все большую часть стихийного тела. Но чувствуешь себя отдельным существом среди бесконечных стихийных просторов. Одиночество охватывает душу (С. 52). Но от нее не отрывается то, что любишь. Наконец душа познает в себе астральное тело (С. 52).
В астральном теле ощущаешь некоторую связь и сродство с другими духовными существами. «Человек созерцает духовные существа, плодом деятельности которых бывает, например, то, что характер следующих друг за другом эпох развития человечества определяется действительными существами. Это Духи времени или Начала. В области тех существ, к которым подходишь, можно различить ряд степеней и говорить о мире высших иерархий. Таких существ, мысли которых открываются чувственному восприятию, как силы природы, можно назвать Духами формы» (С. 58). Тут является особое сознание своего “Я” — оно не прежнее “Я” с его представлениями и воспоминаниями составляет как бы “тело я”. А само “Я” духовно.
Отличие духовного мира. (Пропущено) плана эволюция возвышает сущее снова на план астральный, из него - в духовный, и с духовного - в план небесный. Таким образом, общий круговорот жизни составляет десять циклов, соответствуя десяти сефиротам Каббалы (С. 38-39).
Советы для развития качеств души (у адепта).
1. Утром и вечером посвящать несколько минут для развития духовного зрения при помощи магического зеркала или кристалла, или магнетического диска: этим развивается ясновидение.
2. Психометрия (духовное осязание) развивается, если прикладывать возможно чаще минерал, письмо, раковину и т. п. ко лбу: если не происходит ощущения, можно испробовать чувствилище той части мозга, которая находится между венцом и лбом. Или - приложить к солнечному сплетению. Нужно много усилий, чтобы пробудить спящее чувство.
3. Ясноелышание является последствием развития зрения и осязания.
Эти способности души не имеют ничего общего с медиумичностью. Медиум находится под властью какого-нибудь чуждого ему духа. Неофит же развивает качества своей собственной божественной природы. Ему полезно уединение от мира.
Однако: «Когда ищущий становится принятым неофитом, то будет ли он видеть учителя или реализует его внутренние - это все равно. Его будущий прогресс зависит от точного повиновения приказаниям, которые он получает, а также от бескорыстия и чистой жизни» (С. 186-187).
П.Д. Успенский. Четвертое измерение. СПб, 1914 г.
С. 21. «Две главные функции человека - жизнь и мысль - лежат в области неизмеримого».
«Мы так мало и плохо знаем человека, что такое человек, так много в нас самих загадочного и непонятного с точки зрения геометрии трех измерений, что мы не имеем никакого основания отрицать четвертое измерение, отрицая духов, а наоборот имеем большое основание искать четвертое измерение именно в себе».
Мое замечание. Разного рода явления, приводящие к гипотезе четвертого измерения, с незапамятных времен заставляя человека искать объяснения их именно в себе.
Это объяснение он находит в гипотезе духовного элемента, который замечал в себе и по аналогии предполагал в других предметах и явлениях природы. Эту гипотезу Успенский считает наивной и грубой. Но ища более тонкого и разумного объяснения - он в своей книжке не нашел ничего и остался при проблеме. Это не густо.
В отношении духовного элемента человечество наоборот держится и до сих пор приблизительно в прежних позициях. Это продолжительное испытание опыта, иногда людей умственно не менее тонких и глубоких, чем наши современники, — составляет факт очень веский.
Бытие духовного элемента очень часто формулируется так, что дух противоположен материи. Быть может, на такую формулу не уполномочивает степень наших знаний духовного элемента. Гораздо правильнее сказать, что дух имеет свои законы бытия, может быть и не всегда противоположные законам бытия физического, но отличающиеся от последнего. Эти две категории бытия составляют гипотезу, ничуть не более грубую и наивную, чем гипотеза состояний разного измерения. Конечно - гипотеза эта приводит к дуализму. Но к гипотезе разных измерений также приводит к дуализму: трех и четырех измерений до тех пор, пока два состоянии различных измерений не сведены к общему объединяющему принципу, выше них стоящему, и из которого оба состояния логично вытекают. Этого доселе нет, и пока этого нет, мы не выходим из дуализма: у нас два состояния, с двумя законами бытия и действия. Это ничем не лучше дуализма «плоти» и «духа».
Сверх того - какие основания вводит гипотезу бытия четырех измерений? Мы знаем только те измерения, в которых находится наш данный мир. Этих измерений - три, не больше и не меньше. Никаких предметов или существ одного измерения мы не знаем и не можем представить, точно также как и предметов или существ двух измерений (плоских). Всякое реально существующее тело имеет три измерения, и самый плоский предмет, толщиной не более как в один атом, все же имеет не только длину и ширину, но и высоту (хотя бы не выше атома). Существа (неразборч.) одного измерения точно также непременно будет иметь какую-нибудь толщину, то есть, стало быть, вышину и ширину.
Имеются какие-либо состояния предметов вне наших трех измерений, то в отношении их должно отбросить термин «измерение». Это - какое-то бытие, это какое-то «существо», но без измерений, нечто находящее в таких формах, у которых совсем нет «измерений», а есть нечто другое, требующее особого термина. Такой термин люди давно и придумали: это форма духовного существования. Это такая форма существования, которая не подчинена закону пространства. То же, что мы называем пространством - имеет только три измерения, и если есть нечто - выходящее за пределы этих трех измерений, то это нечто выходит тем самым и из подчинения пространству, хотя и способно (неразборч.).
Успенский. С. 33.
«С очень большим основанием мы можем сказать, что мы сами существа четырех измерений и обращены к третьему измерению только одной своей стороной, т. е. только небольшой частью своего существа живем в трех измерениях, и эту часть сознаем. А большею частью своего существа живем в четырех измерениях, но эту большую часть себя не сознаем. Или еще правильнее сказать - что мы живем в четырехмерном мире, но сознаем себя в трехмерном. Находимся в одних условиях, а представляем себя в других».
Мое замечание. Положение странное. Но оно соответствует идее герметической философии об изгнании душ в материю. Та же идея Каббалы. Отчасти и Платона.
Успенский. С. 34.
Психология приходит к «признанию возможности пробуждения нашего сознания, т. е. такого его состояния, когда оно видит и ощущает себя в реальном мире, не имеющем ничего общего с этим миром вещей и явлений, в мире мыслей, образов и идей».
Мое замечание. Значит, Успенский считает реальным лишь мир идей, по Платону.
Успенский. С. 24.
Мы должны установить, что психический мир существует вполне реально. Этим самым мы докажем, что психический мир лежит в области четырех измерений, потому что в области трех измерений его нет и быть не может».
Мое замечание. По моей терминологии нужно сказать: «Психический мир составляет особую категорию существования». Она по существу отлична от физического. Но нельзя сказать, что она не может быть в области трех измерений, ибо она в ней находится, вкраплена в нее, (неразборч.) в ней.
«Прежде всего мы должны взять явления гипнотизма, внушения, передачи мыслей на расстоянии и другие сходные с этими факты, указывающие на способность человека действовать психически без обычных физических средств» (С. 34).
Попытка объяснить жизнь, как форму движения». Успенский по этому поводу говорит: «Трудно сказать, что более рационально или, вернее, что менее рационально. Все дело в том, что лежащая в основе подобных гипотез теория тонких состояний материи совершенно произвольно придумана, как постановка под трудно объяснимые, и сама по себе ровно ничего не объясняет... Все попытки объяснить психологические загадки физическими теориями (?) (разве гипотеза «души» относится к физическим теориям?) - ничто иное как перемена букв в алгебраическом уравнении... Неизвестное не станет известным, если я назову икс игреком» (тут в тексте Успенского есть какие-то корректурные ошибки, но мысль его - такова. С. 46).
Мое замечание. «Гипотеза» душа, во-первых, не есть физическая теория и не требует представления о душе «как тонком состоянии материи». «Гипотеза души по существу - предполагает некоторое особое состояние бытия, особую категорию существования, а вовсе не непременно тонкую материю. Во-вторых, гипотеза «души» не составляет простого переименования букв, а вредит представление об особенном, отличающемся от физического элемента. Эта гипотеза ничем не хуже неведомого «четвертого измерения», которое тоже хочет выразить «особые состояния» бытия.
Успенский. С. 62-63.
«Все рассуждения об энергетизме материи и вытекающие из них заключения о возможности материи, более энергетической, чем наша, относятся только к физике. Никакого перехода к психологии и даже к биологии от них нет... Движение материи, какое бы ни было тонкие - все-таки движение материи, а жизнь - жизнь и мысль мысль»... То же и о теории электронов: «материя не может существовать без движения, а движение без материи. Ведь что-нибудь должно же двигаться. Физики говорят, что электроны один вихры, из вихрей получается нечто. Не «вихрь» это опять только слово. Представить себе или даже просто мыслит движение без материи - невозможно».
С. 63. «Если дуалистическое мышление нас больше не удовлетворяет и кажется нам грубым и наивным, то мы не можем сказать, что заменили дуализм монизмом, если из двух противоположностей удержали одну, откинув другую. Для того чтобы искать путь к истинному монизму, нужно признать, что положительный и отрицательный электрон, это только принципы начала, а не «частицы» и не «вихри». Тогда чисто метафизическим путем можно будет искать то третье, что объединит в себе две стороны нашего дуалистического представления о мире - материю и движение, которые совершенно одинаково нереальны. Это третье - мысль. Мысль создает и материю, и силу. И сила, и материя - комбинации представлений, комбинации ощущений, комбинации эмоций» (С. 63).
Мое замечание. Далее у Успенского идет критика или изложение разных теософических и оккультистских теорий и практики.
Лично по-видимому Успенский остается при означенном полу- платоновском отношении к мысли (то есть, значит, и к идее), которую, как видно из предшествовавшего, он считает находящейся в «четвертом измерении».
Это-то последнее мнение именно ничем не доказуется и составляет, по-моему, отрыжку «материализма», который Успенский столь обличает у других. Ибо - раз он остановился на том, что мысль порождает все - и силу, и движение, и материю, то к чему тут еще какое-нибудь четвертое или двадцать четвертое «измерение», тогда как измерения, реально известные и понятные нам только в мире трехмерного пространства? Зачем это «измерение» какой бы то ни было степени переносить в область «идеи»? Мысль, эмоция, представление, идея - вообще психические состояния нам вполне понятны без всяких «измерений». А измерение, находящееся вне трехмерного пространства - непонятны.
Вывод из моего замечания. Рассуждать о бытии, о существовании, ставя основным мерилом пространственные измерения, — это значит исходить из ни на чем не основанного, предвзятого мнения: будто бы не может быть бытия, измерениям не подверженного и не поставленного в рамки измеряемости. Самое основное бытие наше - то есть бытие психическое, из которого мы только и получаем идею бытия, — никаким измерениям внешним, пространственным и временным, не подлежит. Поэтому-то очень высокие умы, как Платон или индусские философы, именно и считали, что все, подверженное измерениям пространства и времени, — иллюзорно, и что реально только «идейное» или «духовное» существование. Мир же временно-пространственный они считали чуждым себе, как существам духовным.
Успенский. С. 27:
«Если четвертое измерение существует, то может быть только одно из двух: или мы сами обладаем четвертым измерением, т. е. являемся существами четырех измерений, или мы обладаем только тремя измерениями, и в таком случае не существуем вовсе. Если четвертое измерение существует, а мы имеем только три измерения, то это значит, что мы не имеем реального бытия - существуем только в чьем-то воображении, и все наши мысли, чувства и переживания происходят в уме какого-то другого высшего существа, представляющего себе нас». «Если мы не хотим с этим согласиться, то должны признать себя существами четырех измерений. Вместе с тем мы должны признать, что очень плохо познаем и ощущаем наше собственное четвертое измерение, так же как четвертое измерение других окружающих нас тел».
Мои замечания
1. Предположение о несуществовании не неизбежно. Прямо следует только, что мы имеем неполное существование, мало развитое.
2. Существовать в чьем-то другом уме и сознавать себя существующими - это абсурдное предположение. Раз сами сознаем себя существующими - значит сами и существуем.
3. Но самое главное: тут еще раз подтверждается, что нужно оставить в покое гипотезу «четвертого измерения» и принять гипотезу «духовного элемента», признать, что мы живем в двух мирах, физическом и духовном, познавая оба, но плоховато, ибо физический план мешает жить полной жизнью в духовном, а духовный не допускает вполне погрузиться в физический. В этом очень мало нового, ибо люди так издавна думали. Но это старое объясняет все недоумения лучше, чем гипотеза «четвертого измерения».
Успенский. С. 30.
Какие явления мы можем отнести к области четырех измерений?
«Это относится, прежде всего, к так называемому психическому миру, к миру идей, образов и представлений...» «Наше отношение к психическому, та разница, которая существует для нас между «физическим» и «психическим», показывает, что именно психическое должно отнести к области четвертого измерения».
Мое замечание: Какие же это «измерения» в психическом? Если психическое относится к области именуемого «четвертого измерения», то это означает, что термин «четвертое измерение» очень неудачен, и что правильнее прямо говорить: психическое относится к области духовной. Если в физическом мире (неразборч.).
Успенский. С. 31.
«Первоначально психическое признается совершенно отдельным от «тела», функцией «души», не подчинен никаким физическим законам (душа живет сама по себе, а тело само по себе) и одно «несоизмеримо» с другим. Это теория наивного дуализма или спиритуализма. Первая попытка такого же наивного монизма рассматривает душу как прямую функцию тела. Тогда говорится «мысль есть движение естества » ( неразборч.).
Мое замечание.
Исторически все это неверно. Связь души с телом признавалась древнейшей мыслью язычества. Идея «гилозоизма» признавала душевные и телесные свойства слитыми в материи. Обычные языческие идеи представляли душу как бы питающеюся соками тела. Даже и по смерти тела душа требовала пищи, откуда поминки, жертвоприношения и т. п. Ту не было дуализма, а (неразборч.) одушевление всего мира.
Успенский. С. 31 (продолжение).
«Оба взгляда приводят в тупики. Первый — потому что выясняется (то есть теперь что ли) очевидная зависимость между актами физиологическими и психическими, второй (Молешотовский) - потому что движение все-таки остается движением, а мысль - мыслью».
Мое замечание.
Второе - совершенно верно. У Молешотова монизм вполне наивен. Мысль есть все-таки мысль, а движение - остается движением. Но что касается первого «тупика», то его не было ни у язычников, ни у христиан. Зависимость между актами физиологическими и психическими всеми признавалась. Иначе не зачем было бы «бороться с плотью», не ставили бы себе задачи владеть плотью, не знали бы плотских грехов и падений. Сверх того научный дуализм не отрицает объединенного принципа (неразборч.), а только сознает свое незнание способов его связи с миром.
Успенский. С. 33.
«Психическое», если взять его само по себе, очень похоже на то, что должно бы быть в четвертом измерении, и мы вполне свободно можем сказать, что мысль движется по четвертому измерению. Для нее нет преград и расстояний. Она проникает внутрь непроницаемых предметов, представляет себе строение атомов, химический состав звезд, население морского дна, жизнь народа, исчезнувшего десять тысяч лет назад. Никакие стены, никакие физические условия не стесняют нашей фантазии, нашего воображения... Разве сам Н.А. Морозов не путешествовал по времени и пространству, когда, читая Апокалипсис в Алексеевском равелине Петропавловской крепости, видел грозовые тучи, несшиеся над островом Патмосом в пять часов вечера 30 сентября 395 года».
Мое замечание.
Это уже пошли монистические фантазии. Если бы 30 сентября 395 года на острове Патмосе действительно проносились грозовые тучи, которые «видел» Морозов в Петрограде в 90-х годах XIX века, то можно было бы сказать, что он путешествовал по времени и пространству. Но в действительности на Патмосе ничего подобного не было, и Н.А Морозов только по своему невежеству в истории предположил, будто бы вся эта буря происходила в данное время. А он все-таки «видел», но что? То, чего не было на острове Патмосе, а было только в его мозгу и не полторы тысячи лет назад, а в 90-х годах XIX века. Следовательно, он нигде не «путешествовал» по времени и пространству, а сидел в кабинете своего мозга и рассматривал там картинки, которые сам же разрисовывал на основании того материала двух-трех книжек, которые тогда успел прочесть в равелине.
И это относится ко всему рассуждению Успенского. Мысль в (неразборч.) не уходит ни за какие «преграды». В мозгу, в кладовой головы, сложено множество разного материала, собранного наблюдением или чтением, и голова фантазера или поэта есть его кабинет, где он рассматривает и комбинирует свои материалы. Эти материалы могут относиться к народу, жившему (по книжкам или предположению) 10 000 лет назад. Но поэт не переносится при этом за десять тысяч лет назад, а остается именно здесь и в свое время. Доказательством является то, что поэт - если история или его малая начитанность дают ему неверные сведения, то поэт пишет и неверные картины. Если бы он действительно перенесся за 10 000 лет назад, то он бы не наврал, а сообщил бы истории драгоценные данные. Но этого-то и нет. То же касается звезд и чего угодно другого.
Успенский. С. 33 (продолжение).
«Разве во сне мы не живем в фантастическом мире, сказочном царстве, где все способно вращаться, где нет устойчивости физического мира, где один человек может стать другим или сразу двумя, где самые невероятные вещи кажутся простыми, где события идут часто в обратном порядке, от конца к началу, где мы видим символические изображения идей и настроений, где мы разговариваем с умершими, летаем по воздуху, пролетаем сквозь стены, тонем, сгораем, умираем и остаемся живы»...
Мое замечание.
Сон - дело очень сложное. Происходящее во сне не объясняется одною и тою же причиною. Некоторая часть явлений, описываемых Успенским, зависит, конечно, от того, что в мозгу - целая груда, тысячи картин, накопленных за много лет наблюдением, восприятием, чтением и т. п. Эти картины в складе мозга лежат иногда в беспорядке. Когда человек перебирает их в наличности критического бодрствующего разума, он их сортирует по порядку. Но когда разум (во сне) бездействует, то картины складываются в беспорядке, переплетаются зря, по случаю, как лежали. События вспоминаются с конца к началу - иногда и бодрствующим человеком. Я вижу могилу, вспоминаю, как почивший лежал в гробу, как я хотел узнать, что он теперь чувствует, затем вспоминаю, как он был на одре болезни, и я хотел тогда его видеть и узнать его мысли, но не пустили родные. Перескакиваю вследствие этого на родных, на семью его, на то, как он женился, каким был раньше и как изменился и т. д. Все это и в бодрствующем состоянии пронесется в голове раз в тысячу скорее, чем было в действительности, а уж во сне, где нет контроля за сменой картин, все явится прямо сразу, в секунду и меньше, ибо во сне сознание смотрит сразу на все картины или огромное их число.
Но во сне может быть и другое. Сон мало изучен. Может быть и действительное сношение с душами умерших, может быть даже какое- нибудь особенное сообщение с силами природы. Отсутствие во сне скептицизма, контроля, может облегчать сообщение с влияниями, прогоняемыми контролем рассудка. Но только не видно тут никакой...
Он говорит о Спасителе, будто отправившемся в общину ессеев: «Принятый как брат, он должен был быстро получить непобедимое влияние (лат.) на самих своих учителей своими высшими способностями, своей горячей любовью и чем-то божественным, разлитом на всем его существе. Но он получил от них то, что одни только ессеи могли ему дать: эзотерическое предание пророков путем его и свое собственное историческое и религиозное воззрение (лат.) Он понял пропасть, которая разделяла официальную еврейскую доктрину от древней мудрости посвященных, этой истинной матери религий, всегда преследуемой духом зла духом эгоизма, ненависти и отрицания (лат.), соединенной с абсолютной политической властью и священническим самозванством (лат.). Он узнал, что Книги Бытия (лат.) под своей символической печатью заключали теогонию и космогонию, столь же далекую от буквального смысла, как наиболее глубокая наука от наиболее детской басни. Он созерцал дни Элоима, или вечное создание посредством эманации элементов и образования миров. Он созерцал происхождение летающих душ и их возвращение к Богу путем прогрессивных существований или поколений Адама. Он был поражен величием мысли Моисея, который хотел приготовить религиозное единство наций, создав культ единого Бога и воплотив эту идею в одном народе.
Ему затем сообщили учение божественного Слова, уже проповеданное (лат.) Кришной в Индии и известное у пророков под именем Тайны Сына Человеческого и Сына Божия. По этой доктрине наивысшее проявление Бога есть Человек, который по своему составу (лат.), своей форме, своим органам и уму (лат.) есть образ всемирного бытия (лат.) и обладает его способностями. Бог как бы рассеян, разбит на части, изувечен (лат.) - во множественности людей и в человеческом несовершенстве о Он есть Сын Человеческий. Человек совершенный, Человек - Тип, который есть самая глубокая мысль бога, пребывает скрытым в бесконечной бездне его желания и его могущества. Однако в известные эпохи, когда нужно вырвать человечество из пропасти (лат.), собрать его, чтобы бросить его выше, какой-либо избранный отождествляется с божеством, привлекает его к себе Силой, Мудростью и Любовью, и снова проявляет его людям. Тогда божество (лат.) через добродетель и дыхание Духа вполне присутствует в нем: Сын Человеческий делается Сном Бога и его живым словом. В другие века и у других народов уже были сыновья Божии, но со времен Моисея он еще не восставал среди Израиля. Все пророки ожидали этого Мессию. Прозорливцы говорили даже, что на этот раз он будто бы назовется (лат.) Сыном Женщины, небесной Изиды, божественного сияния (лат.), которая есть Супруга Бога, потому что свет Любви будто бы возблистал в нем выше всех прочих, ослепительной яркостью, еще не известной на земле. Эти сокровенные дела, которые патриархи ессеев раскрыли молодому Галилеянину ан пус- 770 тынных берегах Мертвого моря, в безмолвии Энгадди, ему казались и чудесными, и известными. Со странным чувством (лет.) он слушал, как начальник ордена сообщал ему и разъяснял те слова, которые и теперь еще читают в книге Эноха:
«Вначале Сын Человеческий был в тайне. Высочайший хранил его около своей державы (могущества?) и проявлял его своим избранным... Но цари придут в прах, и упадут на лица свои на земле, и ужас их охватит, когда они увидят сына женщины воссевшего на трон своей славы... Тогда Избранный призовет все силы небесные, всех святых свыше и могущество (лат.) Божие. Тогда херувимы, серафимы, все ангелы силы, которые служат на земле и сверху вод, возвысят их голос».
Примечание Шюре. Книга Еноха. Гл. XI VIII и I XI. Это место показывает, что доктрина Слова и Троицы, находящаяся в Евангелии Иоанна, существовала в Израиле задолго до Иисуса и выходила из глубины эзотерического пророчества. В книге Еноха Господь духов представляет Отца, Избранный - Сын и другая сила - Святой Дух.
Мое примечание: Из цитаты, напротив, ясно, что ангелы Избранного есть ангелы Господа. Что касается «другой силы», то из цитаты ровно ничего не видно.
Свет Египта (Т. Г. Бургоия)
Один из самых авторитетных оккультистов, автор «Света Египта», пишет, что азиатский восток уже не способен давать высшее знание.
«В течение 20 лет личных сношений с высокими духами, братьями света, было открыто, что Восток уже давно потерял истинный духовный компас души, так же как истинные тайны своей собственной теософии. Подобно всякой другой расе, восточная раса теперь находится на нисходящей дуге цикла, тогда как западная, медленно совершив свой путь через материю, теперь вступила на восходящую дугу своего цикла, на котором уже достигла экватора своего умственного и нравственного развития... Автор не хочет сказать, что Восток лишен всякой духовной истины. Наоборот, всякий истинный ученик оккультной науки должен... высоко ценить чудные собрания мистических знаний, скрытые в астральных вихрях индусской ветви арийской расы. В Индии, вероятно, более, чем в какой-либо другой стране скрытые силы и тайны природы доступны изучению. Но в то же время нисходящая дуга их (кого? Вероятно, членов расы?) интеллектуальной силы удерживает их привязанными к их догматам, традициям и символам прошедшего, в истинный смысл которых они уже теперь проникнуть не могут. Всегда живые истины, скрытые под символами в астральном свете, исчезают для их взора в последних лучах сумерек их духовного цикла» (С. 2-3).
Говоря о карме и перевоплощении (которое он отрицает), автор замечает: «Мы сомневаемся, чтобы эзотерические буддисты представили из своей среды хотя одного, который не был бы безответственным медиумом или который обладал бы способностью сам сознательно проникнуть в царство духа (С. 73).
Доисторические цивилизации по индусским йогам
(Рамачарака «Жнани йога»)
Учение йогов о доисторических культурах, связанные с Атлантидой и Лемурией, осмысливаются общим индусским учением о перевоплощении (переселении душ).
Надо сказать, что Рамачарака (как и некоторые другие йоги) связывает свою индусскую теософию со всеми приобретениями европейской науки. Равным образом он сильно пропитан христианскими влияниями, не в смысле религиозном, но в культурном, главнее всего в отношении понятия о личности, так что всеми силами старается дать место личности в индусской философии, по существу личности, не понимающей. В этом отношении Рамачарака бывает принужден возражать своим собратьям, даже такому авторитетному, как Рамакришна, хотя и не называет ни его, ни какого-либо иного из индусов.
Таким образом, Рамачарака и единомышленные ему йоги не составляют типичного выражения индусской мысли, но представляют смесь индусской и европейской идеи.
Принимая всецело европейскую идею эволюции, Рамачарака оговаривается, что между восточными теориями и европейскими есть существенное различие.
«По идее Запада процесс этот (эволюции) - механический, материальный, и Ум является только «побочным продуктом» теории в ходе ее эволюции... Восточные учения утверждают, что эволюция создается умом, напряженным,, борющимся, стремящимся вперед, все к более и более полному своему выражению, пользуясь материей как материалом и в то же время стремясь освободиться от ограничения и задерживающего влияния материи».
«Эволюция представляет собою лишь процесс рождения индивидуализированного духа из лома материи, в которой он был заключен».
Примечание: Отмечу любопытное обстоятельство. Когда я был совсем молодым, в гимназии, то я, не имея ни малейшего понятия о философии йогов (которой, полагаю, на этом пункте тогда еще и не было), очень отчетливо представлял себе, что наш дух как бы завяз в материи, в которой он очень плохо видит, слышит и вообще чувствует окружающее, чувствует себя нехорошо и старается выбиться на свободу, употребляя для этого разные средства, которые способен придумать. Вследствие этого появляются разные органы, различные формы животных, пробы то более, то менее удачные, чтобы освободиться от облекающей дух грязи и тины. На этой почве я представлял себе появление новых разновидностей, по Дарвину, о котором я тогда очень хорошо знал и которого теорию разделял самым категорическим образом, с тем отличием что признавал существование духовного начала. Очень курьезно, что я стоял тогда, лет в 16-18, на почве философии Рамачараки. Мысли мои не были ни откуда почерпнуты, и я сознательно считал их своими собственными, результатом собственного размышления, личной гипотезой.
Но я представлял себе дух в европейской форме, то есть в виде духовной индивидуальности, особи, а не в смысле какого-то «элемента», который еще только должен разбиться на индивидуальности, — как это представляют себе индусы. У меня были духовные личности, погруженные в массу материи.
Нужно обратить внимание: у Рамачараки - не есть ли индивидуализм (неразборч.) свойство материи? Может быть, по его идеи материя разбивает дух на клочки, индивидуализирует его? Иначе получается какая-то неясность.
«Духовной эволюции, говорит Рамачарака, предшествовала духовная инволюция. Согласно философии йогов, Абсолютное сначала размышляло о творении и образовало, таким образом, мысленный образ или мыслеформу мирового Ума ими мировое начало ума... Из этого мирового начала ума произошло мировое начало материи.
Примечание мое. Это вполне точные идеи еврейской Каббалы. У кого взял? Но идея совершенно одинаковая.
Далее.
«Мировое начало ума было связано законами, наложенными на него мысленной концепцией Абсолюта-космическим законом природы. И эти законы были возбудительными причинами великой инволюции... Прежде чем стала возможной эволюция, нужна была инволюция. Слово «инволюировать» означает облекать, покрывать, скрывать. Прежде чем вещь могла быть выявлена, раскрыта, она должна быть сокрыта... Дабы вещь вынуть откуда-нибудь, нужно сперва ее вложить туда» (С. 175).
Примечание. Если вещь нужна, то незачем ее прятать. Или же можно не прятать, а просто положить, и притом так, чтобы очень легко было достать. Мировое начало ума поступило очень странно и нехозяйственно, запрятав вещь так, что ее нужно было потом выручать миллионы лет.
Во всяком случае, у Рамачараки это игра словами, а вовсе не выражение необходимого процесса.
«Следуя наложенным на него законам эволюции, мировое ментальное начало облеклось в мировое энергетическое начало, а затем, подчиняя ее все тем же законам - наследное облекло себя в мировое материальное начало. Каждая стадия инволюции или окутывания создавала для себя оболочку, которая должна была служить для сокрытия высшего начала....»
Примечание. Какая-то несуразица: повинуясь законам эволюции все начало инвалюировать...
«Высшие формы материального начала образовывали оболочки низших форм, пока не появились формы материи очень грубые, гораздо более грубые, чем известны и нам теперь... Все ниже и ниже опускался процесс инволюции, пока не был достигнут низший пункт. Тогда наступила короткая пауза... Затем началась великая эволюция.
Примечание. Все это было бы необъяснимой фантазией, если бы не последовало намеков на объяснения.
«Восходящее движение (то есть эволюционное) отличалось стремлением к индивидуализации, то есть в те времена как инволюционный процесс совершался одними началами, как таковыми, — восходящее движение началось стремлением к разделению,, к созиданию индивидуальных форм, и усилием их усовершенствовать и строить на них все высшие и высшие преемственные формы, до тех пока не была достигнута такая форма названия (?), когда храм Духа (?) оказался достаточным для того, чтобы быть занятым человеком, самосознающим выражением Духа. До этого времени была только эволюция тел, теперь началась эволюция душ».
Примечание. Мудрено что-то... Нужно ли думать, что эволюция материи - есть инволюция? Что движение материи к идеалу есть сплочение, соединение, а движение души к идеалу - есть разделение, индивидуализация? (Неразборч.)
«Чтение X. Духовная эволюция».
«Растения и низшие формы животной жизни не представляют собою постоянных индивидуальных душ, но каждое семейство имеет групповую душу... Из этих семейных групповых душ постепенно отделяются меньшие группы, составляющие вида и затем подвиды... Когда формы доходят до уровня человека, душа распадется на постоянно индивидуальные души. Тогда начинается настоящий метап- сйхоз. Каждая индивидуальная душа становится постоянным существом, которому предназначено развиваться и самосовершенствоваться по линиям духовной эволюции...
«Воплощения души первобытного человека быстро передавались одна за другим, однако в каждом новом воплощении достигался маленький прогресс. Спустя известное время число прогрессивных, опередивших другие душ стало достаточно велико для образования подрас, и тогда начался процесс разветвления...
«Учение йогов говорит нам, что Великий цикл жизни человека на земле состоит из семи меньших циклов. Мы живем теперь в пятом цикле... В первом цикле человек... достиг немногого... Надо помнить, что души, не оказавшие успехов в течение одного цикла, воплощаются в следующем среди низших рас... Учение йогов дает мало сведений о народах первого и второго цикла... местом действия для жизни третьего цикла была назначена та страна, которая известна оккультистам под названием Лемурии. Это была материк, лежавший на месте части Индийского и Тихого океанов. Он включал Австралию, ее острова и другие острова Тихого океана, которые ныне представляют пережиток великой Лемурии...
Жизни Лемурийского континента описывается как касавшаяся, главным образом, физических чувств и чувственных наслаждений. Лишь незначительное число развитых душ вырвалось из оков материальности и достигло начала ментального и духовного планов жизни... Этим они были спасены от всеобщей катастрофы, для того чтобы стать закваской развития человечества в следующем цикле. Эти души явились учителями новых рас, и последние смотрели на них как на богов и сверхъестественных существ... Предания йогов говорят, что как раз перед великим геологическим переворотом, уничтожившем расы второго (?) цикла, группа избранных перекочевала из Лемурии на некоторые морские острова, которые теперь составляют часть континента Индии. Эта группа создала ядро оккультных учений ле- мурийцев, развившееся в тот источник истины, который изливался с тех пор на следующие друг за другом периоды и циклы.
Когда Лемурия исчезла, из глубины океана вырос тот континент, которому предстояло быть местом действия жизни и цивилизации четвертого периода, то есть Атлантида...
Об Антлантиде см. выше, с...
Вот «законы», управляющие этими переменами:
«У каждого цикла есть свои условия труда и действия. Лемурии не существовало во время второго цикла. Она выступила из океана лишь тогда, когда наступило время ее бытию. Точно также и Атлантида... Геологическими переворотами расы каждого цикла сметались с земли в назначенное им время, а избранные люди, то есть те которые доказали свое право пережить общую катастрофу, уводились в какую-нибудь благоприятную обстановку, где они становились закваской новой жизни, богами для быстро появляющихся новых рас.
...От всеобщего уничтожения спасались не только одни избранные: переживали катастрофу и некоторые другие, которые тоже уводились с прежних мест жительства к более первобытным условиям жизни, для того чтобы сделаться прародителями новых рас. Таким образом новые расы создавались из наиболее сильных элементов из переживших разрушение... Менее развитые проявляют признаки упадка и впадают в варварство.
...Необходимо помнить, что после смерти наиболее передовые души пользуются гораздо более продолжительным отдыхом, тогда как души менее развитые воплощаются очень скоро, благодаря их исключительно земным привязанностям и желаниям... Душа развитого человека может отдыхать и пребывать на высших планах целые столетия или даже тысячелетия, пока расы, живущие на земле, не создадут для нее подходящих условий жизни» (С. 204).
«Каждый материк воспроизводил прогрессивные флору и фауну, которые увенчивались человеческой расой. Материки формировались последовательно, таким образом, что в момент полного рассвета цивилизации одного зарождался новый. На нашей планете несколько цивилизаций наследовали одна другую в следующем порядке:
1. Колоссальная цивилизация Атлантиды, созданная красной расой, населявшей материк ныне не существующей, который по мнению некоторых исследователей (каких?) находился на месте нынешнего Тихого, а по другим данным (каким?) Атлантического океана.
2. В момент полного развития красной расы появился материк нынешней Африки, воспроизведший, как высший предел эволюции — черную расу. Когда произошел переворот, поглотивший Атлантиду, называемый всеми религиями всемирным потопом, цивилизация быстро перешла в руки черной расы, которой уцелевшие остатки красной расы передали сущность своей цивилизации.
3. Наконец, когда черная раса достигла апогея своей цивилизации, появился новый материк - Европа и Азия, с новой расой - белой, которая впоследствии заняла первенствующее место на планете.
4. Данные, нами приводимые, не новы. Тот, кто сумеет прочесть изотерически Зогар - найдет ключ в первых словах книги, как это указал Сент Ив д’Альвейдр. Но зачем идти так далеко: Фабр д Оливе разоблачил это доктрину в 1820 году в своему сочинении «Философская история рода человеческого». С другой стороны, автор сочинения «(лат.)» сам дал применение этой доктрины в Рамаяне.
5. Геология, в соединении с археологией и антропологией, доказали действительность многих пунктов этого предания. С другой стороны, известные еще темные задачи истории эволюции и между ними различие цветов человеческой расы, находят там драгоценные данные, неизвестные официальной науке. Первоначальные предания исходят от красной расы, и если припомнить, что название Адам означает красную глину, то поймешь, почему кабалисты ведут науки, начиная с Адама. Предание это основано на сообщении рас Атлантиды и Африки европейской расе. Океания и Америка представляют остатки Атлантиды и еще древнейшего материка Лемурии» (Папюс. Каббала. С. 145, 146).
Рассказ Эдуарда Шюре
Четыре расы, которые разделяют между собою теперь земной шар, суть дочери различных земель и поясов. Будучи последовательными созданиями, продуктами медленной выработки земли, континенты поднимались из моря в значительные промежутки времени, которые древние жрецы Индии называли междупотопными. В течение тысячелетий каждый континент порождал свою флору и фауну, увенчанную человеческой расой различного цвета.
Контингент южного полушария, поглощенный в последний великий потоп, был колыбелью первобытной красной расы, которой лишь последними обломками являются Американские индийцы, происшедшие от Троглодитов, которые достигли вершин гор, названной греками эфиопской. Азия породили желтую расу, которая поддерживается в китайцах. Последняя пришедшая — белая раса - вышла из лесов Европы... Все человеческие разновидности вытекают из смеси, комбинирования, вырождения и подбора этих четырех великих рас. В предыдущие циклы красная и черная расы царствовали в могущественных цивилизациях, которые оставили следы в циклопических постройках и в архитектуре Мексики. Храмы Индии и Египта имели относительно этих цивилизаций суммарные цифры (даты ?) и предания. В наш цикл господствует белая раса, и если измерять вероятную древность Индии и Египта, то ее господство приходится считать от семи до восьми тысяч лет.
(Откуда все эти подробности?)
Красная раса, как мы сказали, занимала южный континент, ныне поглощенный, называемый Платоном Атлантидой по египетским преданиям. Великий переворот частью разрушил его, частью разбросал его остатки. Некоторые полинезийские расы, так же как американские индейцы и Ацтеки, которых Франсуа Пизарро (??? Не Фердинанд ли Кортец?) встретил в Мексике, суть пережитки древней красной расы, которой навсегда погибшая цивилизация, имела свои дни славы и материального великолепия...
После Красной расы на земле господствовала черная. Ее высший тип следует искать не в выродившемся негре, но в абиссинцах и нубийцах, в которых сохранилась складка этой расы, достигшей своего апогея. Черные захватили юг Европы в доисторические времена и были оттуда вытеснены белыми. Их воспоминание совершенно стерлось в наших народных преданиях. Они, однако, неизгладимо запечатлелись в двух вещах: в ужасе перед драконом, который был эмблемой их королей, и в верованиях, что Диавол - черного цвета. Черные ответили тем же оскорблением соперникам и сделали своего Диавола белым. Во времена своего господства черные имели центры религии в верхнем Египте и в Индии. Их организация составляла абсолютную теократию. Сверху жрецы, которых боялись как богов, внизу сбитые копошились кучи народа без семейного строя, женщина была рабыней.
Эти жрецы имели глубокие знания, принцип единства божества и вселенной и культ звезд, который под названием сабеизма проник и к белым племенам. Но между знанием черных жрецов и грубым фетишизмом масс не было промежуточных пунктов, идеалистического искусства и что-либо подсказывающего мифологии. Впрочем, была уже основанная на науке промышленность, особенно искусство обращаться баллистикой с массами колоссальных камней и лить металлы в громадных печках, где заставляли работать военнопленных. У этой могучей расы, сильной физической устойчивостью, со страстной энергией - религия была царством силы посредством ужаса. Природа и Бог являлись пред совестью этих младенчествующих народов в виде дракона, страшного допотопного животного, которого короли изображали на своих знаменах, а жрецы высекали на дверях своих храмов.
Если солнце Африки породило черную расу, то можно сказать, что льды северного полюса видели рождение белой расы... (описывается разная поэтическая чепуха о белой расе, больше по Фабру д’Оливе)... Смысл тот, что она вообще была выше, человечнее и лучше представляло божество. Эта раса довольно фантастически спустилась в Индию, причем описываются чистые выдумки о Раме, не по Гамаяне, а скорее, в виде музыкальных вариаций на Рамаяну.
Не стоит выписывать. Вся эта болтовня - в статье «Рама», с. 9,
190, 11 и дальше, пожалуй до самого конца «Рамы».
Трудно сказать, насколько Шюре читал индийцев. Что касается Фабра д Оливе, то он, наверное, не мог читать их.
Примечание. В 1806-1810 годах было только неполное издание «Рамаямы» (на второй книге остановилось) с английским переводом. Полные издания даже туземные появились лишь с 1850-х годов. Во Франции перевод всей поэмы явился в 1854 году. (Париж, перевод Ипполита Фиша).
«Магабараты» целиком по-французски нет. Главная (в данном случае) часть Бхагават гита (шестая часть Магабараты) переведена Бюрнуфом в 1864 г.
Рассказ Платона об Атлантиде
(Из Щеглова «Истор. соц. систем». Т. 1. С. 80)
Третий образец государства изображен Платоном конкретно под именем Атлантиды, страны, лежавшей когда-то среди Атлантического океана за Геркулесовыми столпами и впоследствии поглощенной морем. Вот как о ней рассказывает Критий в разговоре, названном его именем.
Известие об Атлантиде привез из Египта Солон. По египетским преданиям за 9000 лет до времени Сократа была большая война между народами, жившими по ту и по Сю сторону Геркулесовых Столпов. Афины были во главе союза народов, находившихся по Сю сторону пролива, Атлантида во главе противного союза. Происхождение и судьбы Атлантиды следующие.
Когда боги разделили между собою земли, Атлантида досталась Нептуну. Но здесь уже жили дети земли Эвинор с женою Левкипою, у которых была дочь Клитона. Клитон понравилась Нептуну, и он женился на ней. Клитона жила посредине Атлантиды на возвышении, и Нептун разделил между ними Атлантиду, но так что старший брат Атлас был главою всех остальных и получил в свое владение первоначальное пребывание матери. Потомки этих десяти братьев долго благоденствовали в Атлантиде. Им повиновались многие другие страны, всего они имели в изобилии, потому что и подчиненные им страны платили им дань и сама Атлантида всем изобиловала. Между прочим здесь добывался удивительный металл.
Остров был застроен прочными и великолепными постройками. В особенности достойна замечания система каналов, которыми остров был изрезан. Народонаселение Атлантиды было многочисленно, войско и флот тоже отличались многочисленностью и образцовым порядком. Все десять государей собирались каждые пять-шесть лет, приносили жертвы и клялись управлять справедливо и сообразно с законами, написанными на одной колонне, в храме Нептуна, находившемся в столице.
Законы атлантидские, между прочим, запрещали царям атлан- тидским поднимать оружие друг против друга. Кто нарушит это постановление, против того все остальные должны соединиться. Общие дела все цари решали сообща, уважая, однако, высшую власть царей, прямых потомков Атланта, властителей столицы.
Пока жители Атлантиды повиновались законам, любили истину, были одушевлены благородными чувствами, были воздержаны и не слишком привязаны к богатству, до тех пор они благоденствовали. Но когда они утратили добродетели, сделались жадны к приобретению, стали стремиться к завоеваниям, тогда начался их упадок. Юпитер хотел исправить их, собрал богов на совет и сказал им...
На этом Критий прерывается.
Примечание: Эта Атлантида, по Критию, — превосходила величиной Африку и Ливию вместе взятые. Африка, конечно, в тогдашнем смысле.
Разобраться в этом атлантическом предании не очень-то легко.
О нем ниже приводятся повествования Рамачараки. Геологические же данные опровергают возможность чего-либо подобного.
Эзотерические предания об Атлантиде
«Цивилизация Атлантиды была замечательна (неразборч.). Ее народы достигли вершин, кажущихся невероятными даже людям, знакомым с величайшими приобретениями нашего времени. Избранные, пережившие катастрофу Лемурии и достигшие глубокой старости, скопили в своих умах мудрость и знание уничтоженных рас и благодаря этому могли оказать большую помощь начинавшейся цивилизации Атлантиды. В короткое время им удалось значительно ускорить движение человечества вперед. Они усовершенствовали механические изобретения и орудия и достигли результатов, намного опередив даже нас. В области пользования электричеством они ушли настолько далеко, что мы достигнем того же лишь через два-три столетия. Что же касается оккультных знаний, то их распространение превосходит все смелые грезы человека нашего времени, и в сущности этот факт явился одной из причин падения Атлантиды, так как жители Атлантиды заставили оккультные силы служить низким и эгоистическим целям - черной магии.
Вследствие таких злоупотреблений магией начался упадок Атлантиды. Но конец наступил не сразу, не вдруг, а постепенно. Суша и ее окружающие острова частями и один за другим погружались в волны Атлантического океана, и процесс этот длился более десяти тысяч более десяти тысяч лет. У греков и римлян существовало предание относительно гибели древнего континента, но их сведения относились только к исчезновению последних остатков материка, то есть некоторых островов, ибо сама Атлантида исчезла за много тысячелетий до эпохи греков и римлян. Рассказывают, что, согласно преданиям египетских жрецов, разрушение Атлантиды произошло девять тысяч лет до них».
«То, что произошло с избранными людьми из жителей Лемурии, повторилось с избранными людьми Атлантиды, которые ушли с приговоренной земли за некоторое время до ее разрушения. Маленькая группа пионеров покинула свои жилища и переселилась в те местности, которые известны нам теперь, как Южная Америка и Центральная Америка. В то время это были морские острова. Следы цивилизации и трудов древних жителей этих стран известны современным исследователям» (Рамачарака (неразборч.). С. 201, 202). Какие колебания уровня со времен Юрского периода испытывали земли, попеременно то выступавшие из моря, то погружавшиеся в его недра, - мы не знаем. Может быть, Азорские и Канарские острова, Мадера, Архипелаг Зеленого мыса составляют лишь остатки материковой массы, некогда господствовавшей над этими областями океана. По крайней мере, расположение их такое, какое имели бы горы, расставленные в виде бордюра вдоль полукруглого морского берега. Они расположены по правильной дуге в том же направлении, как гряды центральных Андов Перу и Боливии и как вулканические горы Северной Америки... Архипелаги Атлантики почти сплошь состоят из огненных пород и из гор с кратерами, подобно краевым цепям американского континента. Если справедлива гипотеза, по которой жерла вулканов открываются на линиях излома, образуемого морскими берегами, то Азорские и Канарские острова, Мадера и Архип. Зеленого мыса расположены, вероятно, по окраине древнего берега - берега геологической Атлантиды. К тому же эти земли очень между собой по образованию и составляют как бы особую семью между различными областями Земли Шара
К преданиям эзотеризма об Атлантике
Реклю. Земля и люди. Всеобщая география
Том 7, глава 1. Атлантида
Мнения Реклю о материке Атлантида не особенно тверды. Он говорит:
«Обычай присвоил это имя (Атлантиды) землям, ныне существующим и, вероятно, погрузившимся на дно океана уже в отдаленную геологическую эпоху». Затем разбирает рассказ Платона (Критий). Критика его по преимуществу историческая и отчасти в том, что мгновенный катаклизм поглощения Атлантиды невозможен. Это вызвало бы невероятные наводнения на всей Земле.
Выводы же геологические таковы:
«Но если Атлантида не существовала как отдельная земля в текущем, (то есть,\значит, четвертичном) геологическом периоде, то едва ли возможно сомневаться в том, что предшествующие века, слишком за «девять тысяч лет» до Платона действительно видели особый континент в этой части земной поверхности». Указывая однородность противоположных берегов Америки и старого света в геологическом строении и разницу ископаемых организмов в этих пластах, Реклю говорит: «Можно утверждать, что в те времена, когда совершалось наслоение обломков и остатков всякого рода, составляющих различные ярусы Юрской формации, моря Америки и Старого Света не были, как ныне, соединены глубокой впадиной Атлантического океана. Их разделял в ту эпоху целый континент».
Итак, континент был в Юрскую эпоху, когда о человеке не было и помину.
Далее, говорит Реклю:
Данные геологии
Для того чтобы разобраться в эзотерических преданиях и в частности относительно Атлантиды, могут помочь геологические данные.
Геологические наслоения и соответственно с этим эпохи разделяются таким образом:
A) Архейская эпоха и группа,
Б) Палеозейская
1) Силурийская формация
2) Девонская формация,
3) Каменноугольная формация,
4) Пермская формация.
B) Мезозойская группа и эпоха
1) Триасовая формация,
2) Юрская формация,
3) Меловая формация.
Г) Кайнозойская группа и эпоха
1) Палеоген:
а) эоцен,
б) олигоцен,
2) Неоген:
а) Миоцен,
б) Плиоцем.
Д) Четвертичный период:
1) Ледниковые формации,
2) Диллювиальные,
3) Плейтоцен или Пост плиоцен.
Е) Новейшая (современная) эпоха.
Затем представляется вопрос: когда геология допускает существование континента между Старым и Новым светом? Этот континент, по геологии, существовал, во-первых, в Юрскую эпоху. Но в Юрскую эпоху человека не было. В пластах Юрской эпохи имеются остатки головоногих, костистых рыб, разнообразных водяных, земных и летающих ящеров, птиц, а из млекопитающих только низших сумчатых.
Вторично геология констатирует существование суши на севере Атлантического океана между Америкой и Европой и на юге между Африкой и Южной Америкой, но это уже не отдельные континенты, а перешейки. Между ними находилось море (продолжение Средиземного). Это было, по геологии, в начале третичного периода. Оба эти соединения Америки с Европой и Африкой уничтожились к неогеновой эпохе. Так что в середине третичной эпохи явилось образование Атлантического океана.
Был ли в это время человек?
Теоретические соображения заставляют ученых желать, чтобы человек явился еще в Третичную эпоху, ибо в противном случае им кажется недостаточно времени для сложной эволюции, в результате которой выработался, по их теоретическим мнениям, человек. Но не смотря на все желания и старания - остатков человека в Третичной эпохе не найдено. Те остатки, которые приписываются человеку (нарубки на костях и т. п.), отвергаются большинством специалистов. Следу ступни на известняке а Австралии - относятся разными учеными к плиоцену (Третичная эпоха) или постплиоцену (Четвертичная). Предполагаемые (и отрицаемые) кремневые орудия относятся лишь к четвертичному периоду, с какового времени распределяются и периоды его культуры (каменный, бронзовый, железный и т. д.).
Вообще ко времени уничтожения южной спайки между Африкой и Америкой человека, по науке, не существовало. Даже те, которые указывают будто бы человеческие остатки, приписывают их не собственно человеку, а промежуточной между ними и обезьяной форме.
Появление человека относится к четвертичной эпохе, когда не было никакой земли, заслуживающей названия Атлантиды. Но если бы и считать с дарвинистами, что человекообразное существо было уже в середине третичного периода - то это столь же человекоподобное как и звероподобное существо не имеет ничего общего с высшими созданиями, каких рисует изотерическая фантазия в Атлантиде.
Местность бывшей Атлантиды
Нынешнее дно Атлантического океана имеет следующее (нераз- борч.)
На нем имеются группы островов Майоры, Канарские, Азорские и Зеленого мыса. Затем посреди океана с севера на юг, от Гренландии почти до южной оконечности Патагонии, тянется некоторая возвышенность, впрочем на громадной глубине. С обеих сторон ее (со стороны Европы и со стороны Америки) океан имеет глубины по четыре с половиной до шести тысяч метров. По линии же этой возвышенности глубина океана от двух с половиной тысяч метров до трех с половиной. Азорские острова находятся как раз на этой полосе наименьшей глубины. Что касается Канарских островов, то они отделены от вышеупомянутой возвышенности большой глубиной.
По своему направлению эта подводная возвышенность чрезвычайно идет параллельно изгибам.
Относительно островов можно сказать следующее.
Азорских островов 9, и несколько рифов. Они были открыты необитаемыми, богатыми лесом (открытие португальцами в 1431 г.). Однако их знали не только норманны и арабы, но даже древние карфагеняне (на одном острове найдены пунические монеты).
Канарские острова. Семь больших и шесть малых, очень близко от Африки, ближайший около ста верст. На них жили гуанчи, в небольшом количестве и сейчас сохранившиеся. Немножко известен и язык их (тысяча слов). У них была некоторая культура, возделывали ячмень, имели каменные постройки, храмы, иероглифическое письмо, мумифицировали умерших. Наивысшая культура была на Большом Канарском острове. Здесь было два государства, управляемые каждое царьком и верховным жрецом. Существовало почитание невидимого создателя и какого-то женского божества. Наследование происходило по женской линии.
Наиболее обстоятельно исследовал гуанчей Бертело (лат.) около 1840-1841 гг. Позднейший исследователь Дювейрье определил четыре наречия и четыре племени. Ближайшие к Африке - сходны с берберами и имели звуковое письмо. Отдаленнейшие (остров Ферро) имели иероглифы. Средние (тенерифа) были населены винчеями или собственно гуанчами, были наименее культурны, письма не имели, не изготовляли мумий. По мнению другого исследователя, доктора Верно, были три группы населения.
По Бертело, гуанчо родственны берберам, и как они принадлежали к хамитическому типу белой породы, отличались красивым сухощавым сложением со значительной распространенностью белокурости. У Рекмо - рисунки типов, которые теперь (неразборч.).
Рудольф Штейнер «Из летописи мира». М., 1914. Издание духовного знания. Гл. 2. С. 43.
«Как детей вел еще сам Ману свою группу людей. Потом это руководство начало постепенно переходить к человеческим посвященным... Лишь в конце пятой коренной расы, после того, как в эпоху шестой и седьмой подрас достаточно число людей будет приготовлено к принятию знания, сможет открыто им явиться величайший посвященный. И этот человеческий посвященный возьмет тогда в свои руки дальнейшее верховное водительство, как сделал это Ману в конце четвертой коренной расы. Таким образом воспитание пятой коренной расы заключается в подготовлении большей части человечества к тому, чтобы оно могло свободно последовать за человеческим Ману, подобно тому, как родоначальница этой коренной расы последовала за божественным».
Штейнер «Из летописи мира»
«Чтобы найти существо, устрояющее пчелиный улей или муравейник, мы не можем остановиться на том мире, в котором живут по физическому телу своему пчелы или муравьи. «Сознающего духа» нужно тотчас же искать в мире сверхчувственном. Если бы человек мог своим сознанием подняться в этот сверхчувственный мир, он мог бы там вполне сознательно приветствовать «муравьиного или пчелиного духа»... Вполне возможно, что такое сознание, как сознание пчелиного улья или муравейника, в более ранние эпохи своего развития уже было в физическом мире, подобно теперешнему человеческому, но затем поднялось и оставило в физическом мире только свои исполнительные органы, а именно отдельных пчел и муравьев. Подобный ход развития действительно в будущем предстоит человеку. До известной степени он даже осуществился в настоящее время у ясновидящих... Отдельные молекулы муравейника, а именно сами муравьи, в далеком прошлом тесно связаны между собою, как теперь молекулы человеческого мозга. И когда в будущем человеческое сознание переселится в «высшие» миры, тогда связь чувственных частиц будет такой же свободной, как теперь связь между отдельными муравьями» (С. 144-145).
«Другую ступень сознательности являет собой то, что обычно называется духом народа или расы... Для этого «народного» или «расового» сознания нет органов в физическом мире, но эти органы находятся в так называемом мире астральном. Подобно тому, как сознание пчелиного улья совершает свою работу посредством физических пчел, так и сознание народа - при помощи астральных тел людей, принадлежащих к этому народу. В этих духах народов и рас мы имеем перед собою существ совсем иного рода, чем в человеке или пчелином улье» (С. 146-147).
Вообще есть существа и выше, и ниже человека (147).
Полной своей жизни люди достигнут на ближайших планетах своего существования: Юпитере, Венере и Вулкане.
На Юпитере человек может влиять не на чувственные существа, как теперь, но «на совсем иные силы и власти» (С. 166). Смерти и рождения тогда не будет (в современном смысле). «Его душа достигла того, что воспринимает влияния внешнего мира не через физические органы, а посредством образов, которые она же создает собственной силой» (С. 167). При этом она уже по своей воле устанавливает сообщение с окружающим миром и жизнь ее не может быть прервана без ее воли» (С. 17, 167).
На Венере душа может создавать не только образы, но и предметы, и существа. Когда выработается его (человека) самосознающее предметное сознание, тогда будет он господином также над творческими силами других миров. «Он будет не только воспринимать других существ и влиять на них, но даже и творить» (С. 168).
«Последняя планета, которую можно причислить еще к ряду земных превращений, называется в тайноведении «Вулкан». На этой планете будет достигнута назначенная пока человеку цель его развития. Ступень сознания, на которую вступит тогда человек, называется «блаженством в Боге» или также духовным сознанием» (С. 170). Но о Вулкане могут знать нечто «только те оккультные ученики высшего порядка, которые могут покидать свое физическое тело и вне его усваивать себе сверхчувственные познания» (С. 170).
Рудольф Штейнер Философия. С. 6.
«Высшее, к чему может обратиться взор человеческий, он именует «божественным». И он должен свое высшее назначение каким бы то ни было образом привести в связь с этим божественным началом. И потому высшая мудрость, которая раскрывает человеку его естество, может быть названа «божественной мудростью» или «теософией».
У Штейнера, собственно, нигде нет (неразборч.) «Бога», хотя есть «божественные личности» и «боги» разных сортов. Но «Бога» не видно, есть лишь (неразборч.) отдельных духов.
В духовной области человек «осознает себя как дух среди духов, как один из членов Перводуха (лат.), и потому говорит себе: «Я сам Перводух». (Мудрость Веданты говорит «я есмь Брахман», то есть принадлежу как член к тому Первосуществу, из которого исходят все существа)» (Философия. С. 120).
«Человеку становится ясно, что смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Человек начинает смотреть на это преходящее как на символ, как на оттиск вечнаго гармонического Единого. И в благоговейном почитании и молитве он созерцает это Единое. Он приносит ему в дар различные действа религиозного культа» (С. 122).
Какой смысл этого поклонения, когда сам человек есть «Перводух»?
Как и индусы, Штейнер говорит, что «объединение» личности со всеобъемлющей жизнью духа не есть «исчезновение» ее в «мировом Духе», и дает сравнение: нужно взять многие круги с различной окраской, входящие один в другой, каждый оттенок и в целом сохраняет свою сущность. «А целое является результатом всех этих отдельных сил» (С. 182). Выходит, что целое само по себе не существует иначе как при пособии частей? Как же из него могло являться что-нибудь, когда не было частей? Бог тогда был (лат.) и Первосущество?
О Люциферических существах
Речь идет у Штейнера (VIII гл. Выхождение Луны) о далеких временах, когда Луна отделилась (или, по его выражению, «вышла» из Земли). Перед этим человек имел вид огневого облака внутренне организованного. «По отношению» его душевное бытие надо представлять себе еще дремотным и с совсем сумеречным сознанием. Все, что можно назвать интеллектом, разумом, рассудком, еще отсутствует у этого существа». Однако движения и действия не были неразумны, но «они управлялись, скорее, разумом, находившимся вне их; более высшие и зрелые существа руководили ими». Эти высшие существа могли облекаться в тот же огневой туман, «находясь в полном взаимодействии с человеком» (все это с. 121). Эти существа некогда имели власть только над тем, что внутри их (как теперь человек), теперь же стремились к состоянию, в котором им надлежало управлять магически внешними вещами (122). В человеке были только страсти и влечения. Эти же высшие существа вырабатывают в нем органы, которые делают его способным к мышлению и выработке личности.
Когда Луна отделилась, то вследствие охлаждения человек изменил свою вещественность, которая уплотнилась, и вследствие этого изменились ее очертания. Высшие существа теперь могли действовать только на те образования, которые они же сами создали из огненного тумана. И вот одна часть человека с двумя органами движения стала нижнею половиною тела, стала носителем питания и размножения. А органы, прежде служившие для питания и размножения, превратились в органы речи и мышления. «Огненные высокие существа имеют родство с Луною, они в известной степени лунные боги. До отделения Луны они действовали на человека и посредством ее сил, впоследствии же их силы стали действовать извне на размножение человека». Отсюда «посвященные рассматривают Луну как символ силы размножения». Но теперь человек, прежде самоплодотворящийся, должен был сделаться двуполым (все это с. 125).
В верхней половине человека развилось нечто, на что лунные боги не могут иметь влияния. «Над этой половиной приобрели власть иные существа». В прежних ступенях развития они ушли хотя далее людей не менее лунных богов» (С. 127). Это именно «люцифериче- ские существа». У них был рассудок, но еще не способный действовать «вовне». У людей оказались органы, пригодные для этого, образованные лунными богами раньше. Люциферические существа «овладели теперь этим человеческим рассудком, чтобы через него воздействовать на вещи на земле. Прежде лунные боги действовали на всего человека. Теперь луне боги стали действовать на нижнюю часть его, на верхнюю же половину стали действовать люциферические существа. «Человек своей образовавшейся личностью подпадает водительству тех существ, которых объединяют под именем их вождя «Люцифера» (С. 128). «Люциферические боги завершают таким образом свое собственное развитие, пользуясь пробудившимися силами человеческого рассудка» (С. 126). Этим они, однако, сообщают человеку задатки свободы и различия «добра» и «зла».
Лунные боги, хотя образовали рассудочный орган человека, но им не нужно было им пользоваться (так как они имели свои), поэтому рассудок человека оставался в дремотном состоянии (С. 128). «Люциферические существа нуждались для самих себя в выработке человеческого рассудка, в обращении его на земные вещи. Благодаря этому они стали для людей учителями во всем, что может быть совершено человеческим рассудком. Но они и не могли быть ничем больше, как возбудителями. Они не могли выработать рассудок в себе, но только лишь в человеке» (С. 128). «Под водительством (этих существ) должен был научиться человек находить законы своего существа. Под водительством Люцифера он должен был стать как «один из богов» (С. 129).
Эти люцифериане принадлежали также «к сонму божественных творцов». Но в огневом тумане они не могли действовать. «Поэтому для них тогда наступил период остановки. После же отлива огневого тумана - они снова могли выйти на деятельность. «Создание разума сродни с деятельностью солнца». Эти существа (люцифериане) и называются «солнечными богами» (С. 130).
Мое замечание
Таким образом, Люцифер с подчиненными ему существами оказывается тесно связан с людьми взаимными интересами. Он нужен людям для того, чтобы они могли подняться до высших степеней и стать как «един из богов». Но, в свою очередь, люди необходимы Люциферу для того, чтобы он мог через них воздействовать на внешний мир.
Таким образом, желание властвовать над людьми не есть пустая прихоть со стороны Люцифера, но вопрос необходимости практической.
Вопрос только в том, на какое время потребен этот союз? Нужен ли он и в высших ступенях развития человека, когда он достигнет (в периоде) способности даже «творить» высшие существа?
На это пока не нахожу у Штейнера ответа.
Штейнер. Литература (русская)
1. Мистерии древности и христианство. Немецк. изд. 1910 г. Русский перевод 1912. М. Духовное знание. Ц. 1 р.
2. Путь к самопознанию человека. М., 1913 г. Ц. 1 р.
3. Истина и наука. Перевод Григорова. М. 1913г. Ц. 80 к.
4. Из летописи мира. Духовн. Знание. М., 1914 г. Ц. 1 р. 25 к.
5. Очерк Тайноведения (выйдет летом 1914 г.).
6. Теософия. Перевод Минцловой. СПб, 1910 г.
Штейнер. Теософия
Путь познания. С. 159 и след.
«Каждый человек может достичь самостоятельного познания теософии... Он может найти свой путь познания лишь тогда, когда исходит от мысли».
Ему не бесполезно послушать рассказы о высших мирах. «Ибо те мысли, которые дают ему, представляют уже сами по себе силу, которая будет действовать дальше в его «мысленном мире». И эта сила будет деятельна в нем, она пробудит в нем действующие задатки и дарования. «...Если кто спрашивает, как он может лично приобрести высшие познания, ему должно ответить: «Прежде всего, учись, выслушивая сообщения других людей об этих познаниях». Это не значит, что он должен слепо верить. «Дело идет не о том, чтобы верить или не верить, а лишь о беспристрастном восприятии того, что мы слышим» (С. 160).
Примечание. Однако именно таким путем слушающему может быть «внушено», и он увидит свою собственную галлюцинацию того, что ему вложено в восприятие.
«Для раскрытия высших чувств не требуется совсем веры, нужна лишь готовность к восприятию теософического мысленного мира». Первое свойство, которое должно развить в себе, — «беззаветная, непосредственная отдача себя тому, что раскрывается ему при наблюдении людей и прочего мира» (С. 163). «Ученик должен быть в каждый момент как бы совсем опорожненным сосудом, в который вливается новый мир» (С. 18). Лишь те мгновения являются мгновениями познания, когда молчат всякое суждение, всякая критика, от нас исходящая» (С. 163).
«Для этой полной готовности к восприятию чуждого мира необходима полнач внутренняя отрешенность от своего “я”» (С. 163).
«Лишь очень высокая степень такой отрешенности от своего личного «я» делает нас способными к восприятию фактов высшей духовной деятельности» (С. 164).
«Должно побороть в себе самом то, что образует ту или другую мысль и предоставить влиять на наши мысли только тому, что находится вне нас» (С. 165).
Примечание. При такой системе всегда может человеку показаться фантастическое. Это полное нарушение тех законов наблюдения, которыми достигается верное восприятие. При наблюдении должно отбросить предубежденность и предвзятость. Но ни на секунду нельзя отбросить способность к критике, к проверке, к воспоминанию уже раннее дознанного.
В доказательство необходимости такой отрешенности от себя Штейнер говорит: «Я хочу, оставаясь всецело таким, как я есть, внедриться в мир, но не желаю принимать мира непосредственно, предоставляя ему жить сообразно с действующими в нем силами. Иными словами: я отношусь терпимо лишь к тому, что соответствует мне, моему своенравию. По отношению ко всему остальному я проявляю отталкивающую силу. Пока человек находится в плену у чувственного мира, он с особой враждебностью отталкивает от себя прочь все сверхчувственные влияния» (С. 166).
Примечание. Это все неправда. Во-первых, этот сверхчувственный мир живет, говорят мен, во мне или я в нем. Следовательно, он нисколько мне не чужд, и я не имею ни малейшего желания его отталкивать. Но если я отрешусь от своего “Я”, то кто же воспримет сверхчувственное явление? Воспринимать будет некому. Также и моя критика никому не помешает, если только явление реально. В полутьме и наслушавшись фантастических сказок - я вижу (кажется мне) привидение. Начинаю рассматривать и ощупывать руками, и оказывается, что это висит полотенце. Тогда я скажу, что «померещилось».
Но если я, усиленно рассматривая и ощупывая, не нахожу материального предмета, если вообще проявит себя даже что-нибудь осмысленное, я приду к заключению, что это действительно некоторая «тень», некоторый «дух»: моя критика ничему не помешала. Точно также если я буду ощупывать проявление сверхчувственного мира, то тем скорее признаю его реальность, чем менее отрешусь от критики, и буду уверен, что в момент ощущения не был лишен сознательности.
«Переживаешь мир неведомый восприятием внешних чувств и обыкновенному рассудочному мышлению. Если сравнивать этот мир с чем-нибудь, принадлежащим к обычному переживанию, то это будет мир воспоминаний, представлений памяти».
«Найдут, что люди, могущие делать сверхчувственные наблюдения, употребляют выражения, заимствованные у чувственных ощущений... То, о чем говорит наблюдатель совершенно невидимо... Однако во время наблюдения перед тобой, действительно, картина, похожая на впечатления внешних чувств. Это от того, что в сверхчувственном переживании освобождение от чувственного тела не бывает полным... Последнее переводит сверхчувственное переживание в чувственную форму. «Такая передача наблюдений дает возможность «создать себе ощущение того, что видел наблюдатель стихийного мира. И это не только при сообщении, которое ясновидящий делает не ясновидящему, но и при сообщении ясновидящих между собою» (С. 32).
«Необходимо спокойное, тихое отношение к сверхчувственному миру, отношение, которое так же далеко от жгучего желания узнать больше, как и от отсутствия интереса к этому миру» (С. 34). То и другое вредно.
«К миру внешних чувств она (душа) стояла в таком отношении, что смотрела на него как мир внешний, а на внутренние переживания - как на свою собственность». В сверхчувственном иначе: «Как только душа воспринимает этот мир, она до известной степени и сливается с ним, они не может себя представить отделенной от него... Нельзя больше сказать: Я мыслю, я чувствую. Надо сказать: нечто мыслит во мне, нечто зажигает во мне чувства, нечто слагает мысли» (С. 38-39). «Это чувство может иметь нечто, чрезвычайно гнетущее, если характер переживания дает уверенность в том, что переживаешь действительность, а не предаешься фантастике и иллюзии» (С. 39). ...Это ощущение имеет нечто гнетущее потому, что приходишь к мысли: следующий шаг, который предстоит сделать, — должно хотеть его сделать. В самом существе того, чем ты стал, заключена необходимость сделать этот шаг. И, однако, может явиться и такое чувство, что не можешь его сделать... Душа стоит перед вопросом: откуда мне взять силы для того, чтобы вынести то, что на меня возложено. И она должна найти эти силы в своей внутренней жизни (С. 41).
Является сознание, что для вступления в сверхчувственный мир отбросить «все то, что человек в обычной жизни ощущает как сильнейшую правду, и устроиться так, чтобы ощущать вещи и судить о них по-иному». Но «когда он будет снова в мире внешних чувств, он должен снова пользоваться тем родом ощущений и суждений, которые годны для этого мира. Он должен научиться жить не только в двух мирах, но и жить в обоих мирах совершенно различно... Эта способность достигается продолжительным, энергичным и терпеливым укреплением душевной жизни» (С. 46).
«У порога его стоит строгий страж, действием которого является то, что человек ничего не узнает из законов сверхчувственного мира. Ибо все сомнения, всякую неуверенность относительно этого мира легче все же перенести, чем созерцание того, что нужно отбросить, если хочешь в него вступить» (С. 47).
Когда перескочил порог, то начинается наблюдение. Наблюдать придется, правда, только одну вещь, и потому нельзя сравнивать их. Стихийное тело находится в состоянии сна, и для каждой единичной вещи его нужно пробуждать. Потом постепенно начинаешь пробуждать все большую часть стихийного тела. Но чувствуешь себя отдельным существом среди бесконечных стихийных просторов. Одиночество охватывает душу (С. 52). Но от нее не отрывается то, что любишь. Наконец душа познает в себе астральное тело (С. 52).
В астральном теле ощущаешь некоторую связь и сродство с другими духовными существами. «Человек созерцает духовные существа, плодом деятельности которых бывает, например, то, что характер следующих друг за другом эпох развития человечества определяется действительными существами. Это Духи времени или Начала. В области тех существ, к которым подходишь, можно различить ряд степеней и говорить о мире высших иерархий. Таких существ, мысли которых открываются чувственному восприятию, как силы природы, можно назвать Духами формы» (С. 58). Тут является особое сознание своего “Я” — оно не прежнее “Я” с его представлениями и воспоминаниями составляет как бы “тело я”. А само “Я” духовно.
Отличие духовного мира. (Пропущено) плана эволюция возвышает сущее снова на план астральный, из него - в духовный, и с духовного - в план небесный. Таким образом, общий круговорот жизни составляет десять циклов, соответствуя десяти сефиротам Каббалы (С. 38-39).
Советы для развития качеств души (у адепта).
1. Утром и вечером посвящать несколько минут для развития духовного зрения при помощи магического зеркала или кристалла, или магнетического диска: этим развивается ясновидение.
2. Психометрия (духовное осязание) развивается, если прикладывать возможно чаще минерал, письмо, раковину и т. п. ко лбу: если не происходит ощущения, можно испробовать чувствилище той части мозга, которая находится между венцом и лбом. Или - приложить к солнечному сплетению. Нужно много усилий, чтобы пробудить спящее чувство.
3. Ясноелышание является последствием развития зрения и осязания.
Эти способности души не имеют ничего общего с медиумичностью. Медиум находится под властью какого-нибудь чуждого ему духа. Неофит же развивает качества своей собственной божественной природы. Ему полезно уединение от мира.
Однако: «Когда ищущий становится принятым неофитом, то будет ли он видеть учителя или реализует его внутренние - это все равно. Его будущий прогресс зависит от точного повиновения приказаниям, которые он получает, а также от бескорыстия и чистой жизни» (С. 186-187).
П.Д. Успенский. Четвертое измерение. СПб, 1914 г.
С. 21. «Две главные функции человека - жизнь и мысль - лежат в области неизмеримого».
«Мы так мало и плохо знаем человека, что такое человек, так много в нас самих загадочного и непонятного с точки зрения геометрии трех измерений, что мы не имеем никакого основания отрицать четвертое измерение, отрицая духов, а наоборот имеем большое основание искать четвертое измерение именно в себе».
Мое замечание. Разного рода явления, приводящие к гипотезе четвертого измерения, с незапамятных времен заставляя человека искать объяснения их именно в себе.
Это объяснение он находит в гипотезе духовного элемента, который замечал в себе и по аналогии предполагал в других предметах и явлениях природы. Эту гипотезу Успенский считает наивной и грубой. Но ища более тонкого и разумного объяснения - он в своей книжке не нашел ничего и остался при проблеме. Это не густо.
В отношении духовного элемента человечество наоборот держится и до сих пор приблизительно в прежних позициях. Это продолжительное испытание опыта, иногда людей умственно не менее тонких и глубоких, чем наши современники, — составляет факт очень веский.
Бытие духовного элемента очень часто формулируется так, что дух противоположен материи. Быть может, на такую формулу не уполномочивает степень наших знаний духовного элемента. Гораздо правильнее сказать, что дух имеет свои законы бытия, может быть и не всегда противоположные законам бытия физического, но отличающиеся от последнего. Эти две категории бытия составляют гипотезу, ничуть не более грубую и наивную, чем гипотеза состояний разного измерения. Конечно - гипотеза эта приводит к дуализму. Но к гипотезе разных измерений также приводит к дуализму: трех и четырех измерений до тех пор, пока два состоянии различных измерений не сведены к общему объединяющему принципу, выше них стоящему, и из которого оба состояния логично вытекают. Этого доселе нет, и пока этого нет, мы не выходим из дуализма: у нас два состояния, с двумя законами бытия и действия. Это ничем не лучше дуализма «плоти» и «духа».
Сверх того - какие основания вводит гипотезу бытия четырех измерений? Мы знаем только те измерения, в которых находится наш данный мир. Этих измерений - три, не больше и не меньше. Никаких предметов или существ одного измерения мы не знаем и не можем представить, точно также как и предметов или существ двух измерений (плоских). Всякое реально существующее тело имеет три измерения, и самый плоский предмет, толщиной не более как в один атом, все же имеет не только длину и ширину, но и высоту (хотя бы не выше атома). Существа (неразборч.) одного измерения точно также непременно будет иметь какую-нибудь толщину, то есть, стало быть, вышину и ширину.
Имеются какие-либо состояния предметов вне наших трех измерений, то в отношении их должно отбросить термин «измерение». Это - какое-то бытие, это какое-то «существо», но без измерений, нечто находящее в таких формах, у которых совсем нет «измерений», а есть нечто другое, требующее особого термина. Такой термин люди давно и придумали: это форма духовного существования. Это такая форма существования, которая не подчинена закону пространства. То же, что мы называем пространством - имеет только три измерения, и если есть нечто - выходящее за пределы этих трех измерений, то это нечто выходит тем самым и из подчинения пространству, хотя и способно (неразборч.).
Успенский. С. 33.
«С очень большим основанием мы можем сказать, что мы сами существа четырех измерений и обращены к третьему измерению только одной своей стороной, т. е. только небольшой частью своего существа живем в трех измерениях, и эту часть сознаем. А большею частью своего существа живем в четырех измерениях, но эту большую часть себя не сознаем. Или еще правильнее сказать - что мы живем в четырехмерном мире, но сознаем себя в трехмерном. Находимся в одних условиях, а представляем себя в других».
Мое замечание. Положение странное. Но оно соответствует идее герметической философии об изгнании душ в материю. Та же идея Каббалы. Отчасти и Платона.
Успенский. С. 34.
Психология приходит к «признанию возможности пробуждения нашего сознания, т. е. такого его состояния, когда оно видит и ощущает себя в реальном мире, не имеющем ничего общего с этим миром вещей и явлений, в мире мыслей, образов и идей».
Мое замечание. Значит, Успенский считает реальным лишь мир идей, по Платону.
Успенский. С. 24.
Мы должны установить, что психический мир существует вполне реально. Этим самым мы докажем, что психический мир лежит в области четырех измерений, потому что в области трех измерений его нет и быть не может».
Мое замечание. По моей терминологии нужно сказать: «Психический мир составляет особую категорию существования». Она по существу отлична от физического. Но нельзя сказать, что она не может быть в области трех измерений, ибо она в ней находится, вкраплена в нее, (неразборч.) в ней.
«Прежде всего мы должны взять явления гипнотизма, внушения, передачи мыслей на расстоянии и другие сходные с этими факты, указывающие на способность человека действовать психически без обычных физических средств» (С. 34).
Попытка объяснить жизнь, как форму движения». Успенский по этому поводу говорит: «Трудно сказать, что более рационально или, вернее, что менее рационально. Все дело в том, что лежащая в основе подобных гипотез теория тонких состояний материи совершенно произвольно придумана, как постановка под трудно объяснимые, и сама по себе ровно ничего не объясняет... Все попытки объяснить психологические загадки физическими теориями (?) (разве гипотеза «души» относится к физическим теориям?) - ничто иное как перемена букв в алгебраическом уравнении... Неизвестное не станет известным, если я назову икс игреком» (тут в тексте Успенского есть какие-то корректурные ошибки, но мысль его - такова. С. 46).
Мое замечание. «Гипотеза» душа, во-первых, не есть физическая теория и не требует представления о душе «как тонком состоянии материи». «Гипотеза души по существу - предполагает некоторое особое состояние бытия, особую категорию существования, а вовсе не непременно тонкую материю. Во-вторых, гипотеза «души» не составляет простого переименования букв, а вредит представление об особенном, отличающемся от физического элемента. Эта гипотеза ничем не хуже неведомого «четвертого измерения», которое тоже хочет выразить «особые состояния» бытия.
Успенский. С. 62-63.
«Все рассуждения об энергетизме материи и вытекающие из них заключения о возможности материи, более энергетической, чем наша, относятся только к физике. Никакого перехода к психологии и даже к биологии от них нет... Движение материи, какое бы ни было тонкие - все-таки движение материи, а жизнь - жизнь и мысль мысль»... То же и о теории электронов: «материя не может существовать без движения, а движение без материи. Ведь что-нибудь должно же двигаться. Физики говорят, что электроны один вихры, из вихрей получается нечто. Не «вихрь» это опять только слово. Представить себе или даже просто мыслит движение без материи - невозможно».
С. 63. «Если дуалистическое мышление нас больше не удовлетворяет и кажется нам грубым и наивным, то мы не можем сказать, что заменили дуализм монизмом, если из двух противоположностей удержали одну, откинув другую. Для того чтобы искать путь к истинному монизму, нужно признать, что положительный и отрицательный электрон, это только принципы начала, а не «частицы» и не «вихри». Тогда чисто метафизическим путем можно будет искать то третье, что объединит в себе две стороны нашего дуалистического представления о мире - материю и движение, которые совершенно одинаково нереальны. Это третье - мысль. Мысль создает и материю, и силу. И сила, и материя - комбинации представлений, комбинации ощущений, комбинации эмоций» (С. 63).
Мое замечание. Далее у Успенского идет критика или изложение разных теософических и оккультистских теорий и практики.
Лично по-видимому Успенский остается при означенном полу- платоновском отношении к мысли (то есть, значит, и к идее), которую, как видно из предшествовавшего, он считает находящейся в «четвертом измерении».
Это-то последнее мнение именно ничем не доказуется и составляет, по-моему, отрыжку «материализма», который Успенский столь обличает у других. Ибо - раз он остановился на том, что мысль порождает все - и силу, и движение, и материю, то к чему тут еще какое-нибудь четвертое или двадцать четвертое «измерение», тогда как измерения, реально известные и понятные нам только в мире трехмерного пространства? Зачем это «измерение» какой бы то ни было степени переносить в область «идеи»? Мысль, эмоция, представление, идея - вообще психические состояния нам вполне понятны без всяких «измерений». А измерение, находящееся вне трехмерного пространства - непонятны.
Вывод из моего замечания. Рассуждать о бытии, о существовании, ставя основным мерилом пространственные измерения, — это значит исходить из ни на чем не основанного, предвзятого мнения: будто бы не может быть бытия, измерениям не подверженного и не поставленного в рамки измеряемости. Самое основное бытие наше - то есть бытие психическое, из которого мы только и получаем идею бытия, — никаким измерениям внешним, пространственным и временным, не подлежит. Поэтому-то очень высокие умы, как Платон или индусские философы, именно и считали, что все, подверженное измерениям пространства и времени, — иллюзорно, и что реально только «идейное» или «духовное» существование. Мир же временно-пространственный они считали чуждым себе, как существам духовным.
Успенский. С. 27:
«Если четвертое измерение существует, то может быть только одно из двух: или мы сами обладаем четвертым измерением, т. е. являемся существами четырех измерений, или мы обладаем только тремя измерениями, и в таком случае не существуем вовсе. Если четвертое измерение существует, а мы имеем только три измерения, то это значит, что мы не имеем реального бытия - существуем только в чьем-то воображении, и все наши мысли, чувства и переживания происходят в уме какого-то другого высшего существа, представляющего себе нас». «Если мы не хотим с этим согласиться, то должны признать себя существами четырех измерений. Вместе с тем мы должны признать, что очень плохо познаем и ощущаем наше собственное четвертое измерение, так же как четвертое измерение других окружающих нас тел».
Мои замечания
1. Предположение о несуществовании не неизбежно. Прямо следует только, что мы имеем неполное существование, мало развитое.
2. Существовать в чьем-то другом уме и сознавать себя существующими - это абсурдное предположение. Раз сами сознаем себя существующими - значит сами и существуем.
3. Но самое главное: тут еще раз подтверждается, что нужно оставить в покое гипотезу «четвертого измерения» и принять гипотезу «духовного элемента», признать, что мы живем в двух мирах, физическом и духовном, познавая оба, но плоховато, ибо физический план мешает жить полной жизнью в духовном, а духовный не допускает вполне погрузиться в физический. В этом очень мало нового, ибо люди так издавна думали. Но это старое объясняет все недоумения лучше, чем гипотеза «четвертого измерения».
Успенский. С. 30.
Какие явления мы можем отнести к области четырех измерений?
«Это относится, прежде всего, к так называемому психическому миру, к миру идей, образов и представлений...» «Наше отношение к психическому, та разница, которая существует для нас между «физическим» и «психическим», показывает, что именно психическое должно отнести к области четвертого измерения».
Мое замечание: Какие же это «измерения» в психическом? Если психическое относится к области именуемого «четвертого измерения», то это означает, что термин «четвертое измерение» очень неудачен, и что правильнее прямо говорить: психическое относится к области духовной. Если в физическом мире (неразборч.).
Успенский. С. 31.
«Первоначально психическое признается совершенно отдельным от «тела», функцией «души», не подчинен никаким физическим законам (душа живет сама по себе, а тело само по себе) и одно «несоизмеримо» с другим. Это теория наивного дуализма или спиритуализма. Первая попытка такого же наивного монизма рассматривает душу как прямую функцию тела. Тогда говорится «мысль есть движение естества » ( неразборч.).
Мое замечание.
Исторически все это неверно. Связь души с телом признавалась древнейшей мыслью язычества. Идея «гилозоизма» признавала душевные и телесные свойства слитыми в материи. Обычные языческие идеи представляли душу как бы питающеюся соками тела. Даже и по смерти тела душа требовала пищи, откуда поминки, жертвоприношения и т. п. Ту не было дуализма, а (неразборч.) одушевление всего мира.
Успенский. С. 31 (продолжение).
«Оба взгляда приводят в тупики. Первый — потому что выясняется (то есть теперь что ли) очевидная зависимость между актами физиологическими и психическими, второй (Молешотовский) - потому что движение все-таки остается движением, а мысль - мыслью».
Мое замечание.
Второе - совершенно верно. У Молешотова монизм вполне наивен. Мысль есть все-таки мысль, а движение - остается движением. Но что касается первого «тупика», то его не было ни у язычников, ни у христиан. Зависимость между актами физиологическими и психическими всеми признавалась. Иначе не зачем было бы «бороться с плотью», не ставили бы себе задачи владеть плотью, не знали бы плотских грехов и падений. Сверх того научный дуализм не отрицает объединенного принципа (неразборч.), а только сознает свое незнание способов его связи с миром.
Успенский. С. 33.
«Психическое», если взять его само по себе, очень похоже на то, что должно бы быть в четвертом измерении, и мы вполне свободно можем сказать, что мысль движется по четвертому измерению. Для нее нет преград и расстояний. Она проникает внутрь непроницаемых предметов, представляет себе строение атомов, химический состав звезд, население морского дна, жизнь народа, исчезнувшего десять тысяч лет назад. Никакие стены, никакие физические условия не стесняют нашей фантазии, нашего воображения... Разве сам Н.А. Морозов не путешествовал по времени и пространству, когда, читая Апокалипсис в Алексеевском равелине Петропавловской крепости, видел грозовые тучи, несшиеся над островом Патмосом в пять часов вечера 30 сентября 395 года».
Мое замечание.
Это уже пошли монистические фантазии. Если бы 30 сентября 395 года на острове Патмосе действительно проносились грозовые тучи, которые «видел» Морозов в Петрограде в 90-х годах XIX века, то можно было бы сказать, что он путешествовал по времени и пространству. Но в действительности на Патмосе ничего подобного не было, и Н.А Морозов только по своему невежеству в истории предположил, будто бы вся эта буря происходила в данное время. А он все-таки «видел», но что? То, чего не было на острове Патмосе, а было только в его мозгу и не полторы тысячи лет назад, а в 90-х годах XIX века. Следовательно, он нигде не «путешествовал» по времени и пространству, а сидел в кабинете своего мозга и рассматривал там картинки, которые сам же разрисовывал на основании того материала двух-трех книжек, которые тогда успел прочесть в равелине.
И это относится ко всему рассуждению Успенского. Мысль в (неразборч.) не уходит ни за какие «преграды». В мозгу, в кладовой головы, сложено множество разного материала, собранного наблюдением или чтением, и голова фантазера или поэта есть его кабинет, где он рассматривает и комбинирует свои материалы. Эти материалы могут относиться к народу, жившему (по книжкам или предположению) 10 000 лет назад. Но поэт не переносится при этом за десять тысяч лет назад, а остается именно здесь и в свое время. Доказательством является то, что поэт - если история или его малая начитанность дают ему неверные сведения, то поэт пишет и неверные картины. Если бы он действительно перенесся за 10 000 лет назад, то он бы не наврал, а сообщил бы истории драгоценные данные. Но этого-то и нет. То же касается звезд и чего угодно другого.
Успенский. С. 33 (продолжение).
«Разве во сне мы не живем в фантастическом мире, сказочном царстве, где все способно вращаться, где нет устойчивости физического мира, где один человек может стать другим или сразу двумя, где самые невероятные вещи кажутся простыми, где события идут часто в обратном порядке, от конца к началу, где мы видим символические изображения идей и настроений, где мы разговариваем с умершими, летаем по воздуху, пролетаем сквозь стены, тонем, сгораем, умираем и остаемся живы»...
Мое замечание.
Сон - дело очень сложное. Происходящее во сне не объясняется одною и тою же причиною. Некоторая часть явлений, описываемых Успенским, зависит, конечно, от того, что в мозгу - целая груда, тысячи картин, накопленных за много лет наблюдением, восприятием, чтением и т. п. Эти картины в складе мозга лежат иногда в беспорядке. Когда человек перебирает их в наличности критического бодрствующего разума, он их сортирует по порядку. Но когда разум (во сне) бездействует, то картины складываются в беспорядке, переплетаются зря, по случаю, как лежали. События вспоминаются с конца к началу - иногда и бодрствующим человеком. Я вижу могилу, вспоминаю, как почивший лежал в гробу, как я хотел узнать, что он теперь чувствует, затем вспоминаю, как он был на одре болезни, и я хотел тогда его видеть и узнать его мысли, но не пустили родные. Перескакиваю вследствие этого на родных, на семью его, на то, как он женился, каким был раньше и как изменился и т. д. Все это и в бодрствующем состоянии пронесется в голове раз в тысячу скорее, чем было в действительности, а уж во сне, где нет контроля за сменой картин, все явится прямо сразу, в секунду и меньше, ибо во сне сознание смотрит сразу на все картины или огромное их число.
Но во сне может быть и другое. Сон мало изучен. Может быть и действительное сношение с душами умерших, может быть даже какое- нибудь особенное сообщение с силами природы. Отсутствие во сне скептицизма, контроля, может облегчать сообщение с влияниями, прогоняемыми контролем рассудка. Но только не видно тут никакой...